Leçon du 14 juin 1961
Je me suis réveillé ce matin avec un mal de tête affreux. Ça ne m’arrive jamais, je ne sais d’où il peut venir.
J’ai lu en déjeunant un excellent travail de Conrad Stein sur l’identification primaire. Je n’en ai pas les mêmes tous les jours de mes élèves !… Ce que je vais dire aujourd’hui lui montrera que son travail était bien orienté. Mais je ne sais plus où nous en étions la dernière fois et je n’ai pas bien préparé, comme on dit, mon séminaire. Nous allons essayer d’avancer. J’avais l’intention de lire Sapho pour y trouver des choses qui pourraient vous éclairer. Ceci va nous mener au cœur de la fonction de l’identification ; comme il s’agit toujours de repérer la position de l’analyste j’ai pensé qu’il ne serait pas mauvais de reprendre les choses.
Freud a écrit Hemmung, Symptom und Angst, en 1926. C’est le troisième temps de rassemblement de sa pensée, les deux premiers étant constitués par l’étape de la Traumdeutung et de la seconde topique. Nous allons tout de suite nous porter au cœur du problème, par lui évoqué, qui est celui du sens de l’angoisse ; nous allons même aller plus loin puisque, tout de suite, nous allons partir du point de vue économique. < Le problème est > de savoir où est prise, nous dit-il, l’énergie du signal d’angoisse. Dans les Gesammelte Werke, Band XIV, page 120, je lis la phrase suivante : Das Icht zieht die (vorbewusste) Besetzung von der zu verdrängenden Triebrepräsentanz ab und verwendet sie für die Unlust (Angst-) Entbindung. Traduction : « Le moi retire l’investissement (préconscient) du Triebrepräsentanz – ce qui dans la pulsion est représentant – lequel représentant est zu verdrängen à refouler et le transforme pour la déliaison du déplaisir, Unlust – (Angst).
Il est évident qu’il ne s’agit pas de tomber sur une phrase de Freud et puis de commencer à phosphorer. Si je vous y mets d’emblée, c’est après mûre réflexion. C’est par un choix soigneusement délibéré qui est fait pour vous inciter à relire, dans le plus bref délai, cet article.
Pour ce qui est de notre propos, appliquons-le, portons-le tout de suite au vif de nos problèmes. J’en ai dit assez pour que vous soupçonniez que la formule structurante du fantasme, S < > a, doit être pour quelque chose dans [notre] < le > moment de [cette] < l’>orientation où nous sommes. Le fantasme n’est pas seulement formulé mais évoqué, approché même, talonné même de toutes les manières. Pour montrer la nécessité de cette formule, il faut savoir que dans ce support du désir il y a deux éléments dont les fonctions respectives et le rapport fonctionnel ne peuvent d’aucune façon être verbalisés par aucun attribut qui soit exhaustif, et c’est bien pour cela qu’il me faut leur donner pour support ces deux éléments algébriques et accumuler autour de ces deux éléments les caractéristiques dont il s’agit.
Vous en savez assez pour savoir que S a rapport avec quelque chose qui s’appelle le fading du sujet [qui est] < et que > le petit autre, le petit a, a quelque chose à faire avec ce qu’on appelle l’objet du désir. Cette symbolisation a déjà l’importance et l’effet de vous montrer que le désir ne comporte pas un rapport subjectif simple à l’objet et que ce S est fait pour exprimer. C’est ce qu’il ne suffit pas de dire. [qu’il se rapporte] < Sur ce rapport > du sujet à l’objet, dont le désir implique une espèce de médiation ou d’intermédiaire réflexif, le sujet par exemple se pensant comme il se pense dans le rapport de connaissance à l’objet, on a édifié toute une théorie de la connaissance là-dessus. C’est bien d’ailleurs ce que nous faisons car la théorie du désir [et] < est > faite pour remettre en cause cette théorie de la connaissance, ce qui serait bien fait pour nous faire trembler si d’autres déjà avant nous n’avaient pas déjà mis en cause le je pense donc je suis cartésien.
Prenons notre phrase de tout à l’heure et essayons de l’appliquer [comme cela]. Cela ne veut pas dire que je vous porte tout de suite au dernier point de mes résultats mais que je vous porte par cette interrogation à mi-chemin. C’est une question problématique destinée à vous orienter, à vous donner l’illusion que c’est vous qui êtes en train de chercher. C’est une illusion qui sera promptement réalisée car je ne vous donne pas le dernier mot. Ce n’est pas seulement ma question qui est euristique mais ma méthode.
Qu’est-ce que veut dire, pour l’appliquer à notre propre formulation, le désinvestissement du Triebrepräsentanz ? Cela veut dire que, pour que se produise l’angoisse, l’investissement du petit a est reporté sur le S. Seulement, nous venons de le dire, le S n’est pas quelque chose de saisissable. Il ne peut être conçu que comme une place, puisque ce n’est même pas ce point de réflexivité du sujet qui se saisirait, par exemple, comme désirant. Le sujet ne se saisit pas comme désirant mais, dans le fantasme, la place où il pourrait, si j’ose dire, se saisir comme tel, comme désirant, est toujours réservée. Elle est même tellement réservée qu’elle est d’ordinaire occupée par ce qui se produit d’homologique à l’étage inférieur du graphe, i (a) l’image de l’autre spéculaire à savoir que ce n’est pas forcément [occupé par ça] mais ordinairement occupé par. ça. C’est ce qu’exprime, dans le petit schéma
que vous avez < vu > tout à l’heure et que nous avons effacé, la fonction de l’image réelle du vase l’illusion du vase renversé, ce vase qui vient se produire pour faire semblant d’entourer la base des tiges florales qui symbolisent élégamment le petit a, c’est de cela qu’il s’agit, c’est l’image, le fantôme narcissique qui vient remplir dans le fantasme la fonction de se coapter au désir, l’illusion de tenir son objet, si l’on peut dire. Dès lors, si S est cette place qui peut de temps en temps se trouver vide, à savoir que rien ne vienne s’y produire de satisfaisant concernant le surgissement de l’image narcissique, nous pouvons concevoir que c’est peut-être bien cela à quoi répond [à son appel] la production du signal d’angoisse.
Je vais essayer de montrer ce point si important dont on peut dire que l’article dernier de Freud sur ce sujet nous donne vraiment presque tous les éléments pour le résoudre – sans à proprement parler lui donner son dernier quart de tour. Pour l’instant, l’écrou n’est pas serré encore. Disons avec Freud que le signal d’angoisse est bien quelque chose qui se produit au niveau du Moi. Cependant, nous apercevons ici, grâce à nos formalisations, que nous allons peut-être pouvoir en dire un peu plus concernant cet « au niveau du Moi ». Nos notations vont nous permettre de décomposer cette question, de l’articuler d’une façon plus précise, et c’est ce qui nous permettra de franchir certains des points où, pour Freud, la question aboutit à une impasse.
Là, je fais tout de suite un saut. Freud dit, au moment où il parle de l’économie, de la transformation nécessaire à la production < d’un signal d’angoisse qu’>il ne doit pas falloir une très grande quantité d’énergie pour produire un signal. Freud nous indique déjà qu’il y a là un rapport entre la production de ce signal et quelque chose qui est de l’ordre du Verzicht, du renoncement, proche de Versagung – du fait que le sujet [espère] < S est barré >. Dans la Verdrängung du Triebrepräsentanz, il y a cette corrélation du [dérangement] < dérobement > du sujet qui confirme bien la justesse de notre notation de S. Le saut consiste à vous désigner ici ce que je vous annonce depuis longtemps comme la place à laquelle se tient vraiment l’analyste, cela ne veut pas dire qu’il l’occupe tout le temps, mais la place où il [l’]attend, et le mot attendre ici prend toute sa portée (ce que nous retrouverons de la fonction de l’attente, de l’Erwartung, pour constituer, pour structurer ce signal), cette place, c’est justement la place de l’S dans le fantasme.
J’ai dit que je faisais un saut, c’est-à-dire que je ne prouve pas tout de suite où je vous mène. Maintenant, faisons les pas qui vont permettre de comprendre ce dont il s’agit. Une chose nous est donc donnée, c’est que le signal de l’angoisse se produit quelque part, ce quelque part que peut occuper i (a), le Moi en tant qu’image de l’autre, le Moi en tant que foncièrement fonction de [la connaissance] < méconnaissance >. Il l’occupe, cette place, non pas en tant que cette image l’occupe mais en tant que place, c’est-à-dire en tant qu’à l’occasion cette image peut y être dissoute. Observez bien que je ne dis pas que c’est le défaut de l’image qui fait surgir l’angoisse. Observez bien ce que je dis depuis toujours, c’est que le rapport spéculaire, le rapport originaire du sujet à l’image spéculaire [s’installe] < s’instaure > dans la réaction dite de l’agressivité. Dans mon article sur Le stade du miroir, je l’ai d’ores et déjà indiqué, cette même relation spéculaire, < je l’ai > définie, fondée, car le stade du miroir n’est pas sans rapport avec l’angoisse, j’ai même indiqué que le chemin pour saisir [comment on coupe] < comme en coupe >, transversalement, l’agressivité, c’était de voir qu’il fallait s’orienter dans le sens de la relation temporelle. En effet, il n’y a pas de relation spatiale qui se référencie à l’image spéculaire comme telle, à savoir quand elle commence de s’animer, quand elle devient l’autre incarné, il y a un rapport temporel : « J’ai hâte de me voir semblable à lui, faute de quoi, où vais-je être ? »
Mais si vous vous reportez à mes textes, vous pourrez voir aussi que je suis là plus prudent et que si je ne pousse pas jusqu’au bout la formule, c’est pour quelque raison. La fonction de la [hâtérologie] <hâte en logique>, ceux qui sont très attentifs à mes œuvres savent que je l’ai traitée quelque part dans une sorte de petit sophisme qui est celui du problème des trois disques. Cette fonction de la hâte, à savoir cette façon dont l’homme se précipite dans sa ressemblance à l’homme, n’est pas l’angoisse. Pour que l’angoisse se constitue, il faut qu’il y ait rapport au niveau du désir. C’est bien pourquoi c’est au niveau du fantasme que je vous conduis aujourd’hui par la main pour approcher ce problème de l’angoisse. Je vais vous montrer très en avant où nous allons et nous reviendrons en arrière pour faire des petits détours de lièvre.
Voilà donc où serait l’analyste dans le rapport du sujet au désir, à un objet du désir que nous supposons dans l’occasion être cet objet qui porte avec lui la menace dont il s’agit et qui détermine le Zurückgedrängt, le refoulé. Tout cela n’est pas définitif.
Posons-nous la question suivante. Si c’est comme cela que nous abordons le problème, qu’attendrait le sujet d’un compagnon ordinaire qui oserait dans les conditions ordinaires occuper cette même place ? Si cet objet est dangereux, puisque c’est de cela qu’il s’agit, le sujet en attendrait [ceci] qu’il lui donne le signal : « danger », celui qui, dans le cas d’un danger réel, fait détaler le sujet. Je veux dire que ce que j’introduis à ce niveau, c’est ce qu’on déplore que Freud n’ait pas introduit à sa dialectique, car c’était vraiment à faire. [je dis] <Il dit> que le danger interne est tout à fait comparable à un danger externe et que le sujet s’efforce de l’éviter de la même façon qu’on évite un danger externe. Mais alors, voyez ce que cela nous offre d’articulation efficace à penser à ce qui se passe vraiment en psychologie animale.
Chez les animaux sociaux, chez les bêtes de troupeau, chacun sait le rôle que joue le signal. Devant l’ennemi du troupeau, le plus malin ou le veilleur parmi les bêtes du troupeau est là pour le sentir, le flairer, le repérer. La gazelle, l’antilope dressent le nez, poussent un petit bramement, et cela ne traîne pas, tout le monde s’en va dans la même direction. La notion de signal dans un complexus social, réaction à un danger, voilà où nous saisissons au niveau biologique ce qui existe dans une société observable. S’il se laisse apercevoir, ce signal d’angoisse, c’est bien de l’alter ego, de l’autre qui constitue son Moi, que le sujet peut le recevoir.
Il y a quelque chose ici que je voudrais pointer. Vous m’avez entendu longtemps vous avertir des dangers de l’altruisme. Méfiez-vous, vous ai-je dit implicitement et explicitement des pièges du Mitleid, la pitié, de ce qui nous retient de faire du mal à l’autre, à « la pauvre gosse », moyennant quoi on l’épouse et on est pour longtemps emmerdés tous les deux. Je schématise : ce sont les dangers de l’altruisme. Seulement, si ce sont des dangers contre lesquels c’est simple humanité de vous mettre en garde, cela ne veut pas dire que ce soit là le dernier ressort. C’est d’ailleurs ce en quoi je ne suis pas, auprès de l’X à qui je parle en l’occasion, l’avocat du diable qui le rappellerait au principe d’un sain égoïsme et qui le détournerait de cette pente bien sympathique qui consiste à ne pas être vilain.
C’est qu’en fait le précieux Mitleid, cet altruisme, pour le sujet qui se méconnaît, n’est que la couverture d’autre, chose, et vous l’observerez toujours à condition toutefois d’être dans le plan de l’analyse. Travaillez un peu le Mitleid d’un obsessionnel et ici le premier temps est de s’apercevoir, avec ce que je vous pointe, avec ce que d’ailleurs toute la tradition moraliste permet en l’occasion d’affirmer, [à savoir] que ce qu’il respecte, ce à quoi il ne veut pas toucher dans l’image de l’autre, c’est à sa propre image. Mais c’est pourquoi, [si elle] <s’il> n’était pas soigneusement préservé <de> l’intactitude, l’intouchabilité de cette propre image, ce qui surgirait de tout cela serait bel et bien l’angoisse et l’angoisse devant quoi ? pas devant l’autre où il se mire, celle que j’ai appelée tout à l’heure « la pauvre gosse » – qui ne l’est que dans son imagination car elle est toujours bien plus dure que vous ne pouvez le croire – et c’est devant « la pauvre gosse » qu’il a l’angoisse, devant a, non pas l’image de lui-même mais devant l’autre, a comme objet de son désir.
Je dis cela pour bien illustrer ce qui est très important, c’est que, si l’angoisse se produit topiquement à la place définie par i(a) c’est-à-dire (comme la dernière formulation de Freud nous l’articule) à la place du Moi, il n’y a pas de signal d’angoisse sinon en tant qu’il se rapporte à un objet de désir, cet objet de désir en tant qu’il perturbe le Moi Idéal i(a), celui qui s’origine dans l’image spéculaire.
Qu’est-ce que cela veut dire que ce lien absolument nécessaire pour comprendre le signal d’angoisse ? Cela veut dire que la fonction de ce signal ne s’épuise pas dans sa Warnung, son avertissement d’avoir [se trotter] <à détaler>. C’est que tout en accomplissant sa fonction ce signal maintient le rapport avec l’objet du désir. C’est cela qui est la clé et le ressort de ce que Freud dans cet article et ailleurs de façon répétée, et avec cet accent, ce choix des termes, cette incisivité qui est chez lui illuminante nous accentue, nous caractérise en distinguant la situation d’angoisse de celle du danger, Gefahr, et de celle de l’Hilflosigkeit, Dans l’Hilflosigkeit, la détresse, le sans-recours, le sujet est purement et simplement chaviré, débordé par une situation irruptive à laquelle il ne peut faire face d’aucune façon. Entre cela et prendre la fuite, quelle est la solution qui, pour ne pas être héroïque, est celle dont Napoléon lui-même trouvait que c’était la véritable solution courageuse quand il s’agissait de l’amour, entre cela et la fuite, il y a autre chose, et c’est ce que Freud nous pointe en soulignant dans l’angoisse ce caractère d’Erwartung, c’est là le trait central. Que nous en puissions faire secondairement la raison de détaler, c’est une chose, mais ce n’est pas là son caractère essentiel. Son caractère essentiel, c’est l’Erwartung et c’est ceci que je désigne en vous disant que l’angoisse est le mode radical sous lequel est maintenu le rapport au désir. Quand, pour des raisons de résistance, de défense, etc. tout ce que vous pouvez mettre dans l’ordre des mécanismes de l’annulation de l’objet, quand il ne reste plus que cela et que l’objet disparaît, s’escamote, mais non pas ce qui peut en rester, à savoir l’Erwartung, la direction vers sa place (la place où il fait dès lors défaut, où il ne s’agit plus que d’un unbestimmtes Objekt, ou encore comme dit Freud nous sommes dans le rapport d’Hilflosigkeit), quand nous en sommes là, l’angoisse est le dernier mode, le mode radical sous lequel il continue de soutenir, même si c’est d’une façon insoutenable, le rapport au désir.
Il y a d’autres façons de soutenir le rapport au désir qui concernent l’insoutenabilité de l’objet, c’est bien pourquoi je vous explique que l’hystérie, l’obsession peuvent se caractériser par ces statuts du désir que j’ai appelés pour vous le désir insatisfait et soutenu comme tel, le désir impossible, institué dans son impossibilité. Mais il suffit que vous portiez vos regards vers la forme la plus radicale de la névrose, la phobie qui est ce autour de quoi tourne tout ce discours de Freud dans cet article, la phobie <qui> ne peut pas se définir autrement que ceci : elle est faite pour soutenir le rapport du sujet au désir sous la forme de l’angoisse. La seule chose qu’il y a à ajouter pour la définir pleinement c’est que de même [que] la définition achevée de l’hystérie [ou de l’obsession] <quant au fantasme est> : la métaphore de l’autre au point où le sujet se voit comme castré, confronté au grand Autre.
Dora, en tant que c’est par l’intermédiaire de M. K. qu’elle désire mais que ce n’est pas lui qu’elle aime, c’est par l’intermédiaire de celui qu’elle désire qu’elle s’oriente vers celle qu’elle aime, à savoir Mme K. C’est dire qu’il faut que nous complétions la formule de la phobie aussi. Donc la phobie c’est bien ceci, le soutien, le maintien du rapport au désir dans l’angoisse avec quelque chose de supplémentaire, de plus précis. Ce n’est pas le rapport d’angoisse tout seul, c’est que la place de cet objet en tant qu’il est visé par l’angoisse est tenue par ce que je vous ai expliqué longuement, à propos du petit Hans, être la fonction de l’objet phobique, [à savoir] grand phi, F, le phallus symbolique en tant qu’il est le joker dans les cartes, à savoir qu’il s’agit bien dans l’objet phobique du phallus, mais c’est un phallus qui prendra la valeur de tous les signifiants, celle du père à l’occasion. Ce qui est remarquable dans cette observation, c’est à la fois sa carence et sa présence : carence sous la forme du père réel (le père de Hans), présence sous la forme du père symbolique envahissant (Freud). Si tout cela peut jouer la même place sur le même plan, c’est bien entendu que déjà dans l’objet de la phobie il y a cette possibilité infinie de tenir une certaine fonction manquante, déficiente, qui est justement ce devant quoi le sujet va succomber si ne surgissait pas à cette place l’angoisse.
Ce petit circuit fait, je pense que vous pouvez saisir que si la fonction de signal de l’angoisse nous avertit de quelque chose et de quelque chose de très important en clinique, en pratique analytique, c’est que l’angoisse à laquelle le sujet est ouvert n’est pas du tout uniquement comme on le croit, comme vous le cherchez toujours, une angoisse dont la seule source serait, si je puis dire, à lui interne. Le propre du névrosé est d’être à cet égard, comme M. André Breton l’appelle, un « vase communicant ». L’angoisse à laquelle votre névrosé a affaire, l’angoisse comme énergie, c’est une angoisse dont il a la grande habitude d’aller la chercher à la louche à droite et à gauche chez tel ou tel des grands A auxquels il a affaire. Elle est tout aussi valable, tout aussi utilisable pour lui que celle qui est de son cru.
Si vous n’en tenez pas compte dans l’économie d’une analyse, vous vous tromperez grandement. Vous en serez, dans bien des cas, à vous creuser la tête pour savoir d’où vient en telle occasion [que] ce petit resurgissement d’angoisse au moment où vous l’attendiez le moins. Ce n’est pas forcément de la sienne, de celle dont vous êtes déjà avertis par la pratique des mois antérieurs d’analyse, il y a aussi celle des voisins qui compte et puis la vôtre. Vous pensez que là, bien sûr, vous vous y retrouverez. Vous savez bien que déjà on vous a donné là-dessus des avertissements. Je crains que cela ne vous avertisse pas de grand-chose car justement une question introduite à partir de cette considération, c’est de savoir ce que cet avertissement implique, [à savoir] que votre angoisse à vous ne doit pas entrer en jeu <que> l’analyse doit être aseptique concernant votre angoisse. Qu’est-ce que cela peut vouloir dire, sur le plan où j’essaie de vous soutenir toute une année, sur le plan synchronique (celui qui ne permet pas [les façons] <d’invasion> de la diachronie, à savoir que votre angoisse vous l’avez déjà largement dépassée dans votre analyse antérieure, ce qui ne résout rien) car ce qu’il s’agit de savoir, c’est dans quel statut actuel vous devez être, vous, quant à votre désir pour que ne surgisse pas de vous, dans l’analyse, non seulement le signal mais aussi l’énergie de l’angoisse, pour autant qu’elle est là, si elle surgit, toute [faite] <prête> pour se reverser dans l’économie de votre sujet, et ceci à mesure qu’il est plus avancé dans l’analyse, c’est-à-dire que c’est au niveau de ce grand Autre que vous êtes pour lui qu’il va chercher la voie de son désir. Tel est le statut de l’analyste dans la synchronie concernant l’angoisse.
Quoi qu’il en soit, pour boucler cette première boucle [il] <qui> fait intervenir la fonction de l’Autre, grand A, concernant la possibilité de surgissement de l’angoisse comme signal, vous voyez à la fois que la référence au troupeau pour autant que ce signal s’exerce à l’intérieur d’une fonction de communication imaginaire [et] <est> nécessaire, car c’est par là que je veux vous faire sentir que si l’angoisse est un signal cela veut dire qu’elle peut provenir d’un autre ; il n’en reste pas moins, pour autant qu’il s’agit d’un rapport au désir, que le signal ne s’épuise pas dans la métaphore du danger de l’ennemi du troupeau, et justement en ceci qui distingue le troupeau humain du troupeau animal, c’est que pour chaque sujet, comme chacun le sait sauf les entrepreneurs en psychologie collective, l’ennemi du troupeau c’est lui.
Dans cette référence à la réalité du troupeau nous trouvons une transposition intéressante de ce que Freud nous articule sous la forme du danger interne. Nous trouvons ici la confirmation de ce que je vous dis toujours [c’est] par rapport à l’universel chez l’homme. L’individuel et le collectif sont un seul et même niveau. Ce qui est vrai au niveau de l’individuel, ce danger interne, est vrai aussi au niveau du collectif ; c’est le même danger interne au sujet qui est le danger interne au troupeau. Ceci vient de l’originalité de la position du désir comme tel, pour autant que le désir vient à émerger pour combler le manque de certitude, le manque de garantie auxquels le sujet se trouve confronté par rapport à ce qui lui importe en tant qu’il n’est pas seulement un animal de troupeau – il l’est peut-être, seulement cette [action] <relation> élémentaire qui existe sûrement, est gravement perturbée du fait qu’elle se trouve incluse tout autant au niveau collectif qu’au niveau individuel dans le rapport au signifiant. L’animal social, lui, au moment où il détale sous le signal que lui donne la bête veilleuse ou la bête chère, est le troupeau. L’être parlant, lui, est essentiellement le manque à être surgi d’un certain rapport au discours, d’une poésie si vous voulez. Ce manque à être, il ne peut le combler – je vous l’ai déjà articulé et indiqué – que par cette action qui, vous le sentez mieux dans ce contexte et dans ce parallèle, prend si facilement, prend peut être radicalement toujours ce caractère de fuite en avant. Mais justement, foncièrement, cette action-là n’arrange pas le troupeau du tout. Cela ne joue pas du tout sur le plan de la cohérence ni de la défense collective. Son action, pour tout dire, en principe le troupeau ne s’en accommode guère, pour ne pas dire qu’il n’en veut pas, et pas seulement le troupeau, la réalité non plus n’en veut pas de son action, parce que la réalité – je ne dis pas le réel – c’est justement la [la seule] <somme> des certitudes accumulées par l’addition d’une série d’actions antérieures, alors la nouvelle est toujours malvenue.
C’est ce qui nous permet de situer correctement, c’est-à-dire d’une façon qui recoupe l’expérience à savoir, ce qui est surprenant quand même et pourtant évident toujours plus ou moins, cette petite levée d’angoisse qui se produit chaque fois qu’il s’agit véritablement du désir du sujet. Nous sommes là à la fois au quotidien, à la racine, à l’essentiel, au point vif de tout ce qui est notre expérience.
Si l’analyse n’a pas servi à faire comprendre aux hommes que leurs désirs, premièrement, ce n’est pas la même chose que leurs besoins et deuxièmement, que le désir en lui-même porte un caractère dangereux, [et] <est> ce danger dont le caractère menaçant pour l’individu s’éclaire si particulièrement du caractère tout à fait évident de ce qu’il comporte de menaces pour la troupe, je me demande alors à quoi l’analyse a jamais servi.
Il s’agit de gravir quelque chose, et puisque nous sommes engagés dans ce sentier adopté ce jour et peut-être plus directement que la voie royale que je n’ai pas préparée aujourd’hui, nous allons continuer de la même façon. Nous allons poser une question insidieuse. J’ai déjà préparé la question de ce que doit être la Versagung de [l’analyse] <l’analyste> mais là franchement je ne vous en ai pas dit beaucoup plus. Je vous pose la même question, est-ce que ce n’est pas cela la féconde Versagung de l’analyste, [c’est] de refuser au sujet son angoisse à lui analyste, de laisser nue la place où il est en somme appelé de nature comme Autre à donner le signal d’angoisse ?
Regardons-le se profiler ce quelque chose dont je vous ai déjà, au moins la dernière fois, donné l’indication en vous disant que la place pure de l’analyste, autant que nous pourrons la définir dans et par le fantasme, serait la place du désirant, erastès ou erôn, pur, ce qui voudrait dire ce quelque part où se produit toujours la fonction du [désir] <désirant>, à savoir de venir à la place de l’erômenos ou de l’erômenon, car c’est pour cela que je vous ai fait au début de l’année parcourir ce long [défrichage] <déchiffrage> du Banquet, de la théorie de l’amour. Il faudrait arriver à concevoir que quel que sujet puisse tenir la place du pur désirant, s’abstraire, s’escamoter lui même dans le rapport à l’autre d’aucune supposition d’être désirable.
Ce que vous avez lu des propos, des réponses de Socrate dans Le Banquet doit vous donner une idée de ce que je suis en train de vous dire car, si quelque chose est incarné et signifié par l’épisode avec Alcibiade, c’est bien ça. D’une part, Socrate affirme ne rien connaître qu’aux choses de l’amour, tout ce qu’on nous dit de lui, c’est que c’est un désirant à tout crin, inépuisable ; mais quand il s’agit de se montrer dans la position du désiré, à savoir en face de l’agression publique, scandaleuse, déchaînée, ivre d’Alcibiade, ce qui nous est montré c’est qu’il n’y a littéralement plus personne. Ceci, je ne vous dis pas que cela résout l’affaire, mais c’est au moins illustratif de ce dont je vous parle. Cela a un sens qui a au moins été incarné quelque part, car il n’y a pas qu’à moi que Socrate apparaît être une énigme humaine (un cas comme on n’en a jamais vu et dont on ne sait pas que faire avec quelques pincettes qu’on essaie de s’en saisir) c’est à tout le monde, chaque fois que quelqu’un s’est vraiment à propos de Socrate posé la question – comment ce type-là était-il fabriqué et pourquoi a-t-il mis la pagaille partout rien qu’en apparaissant et en racontant des petites histoires qui ont l’air d’être des affaires de tous les jours ?
J’aimerais que nous nous arrêtions un peu à la place du désirant. Cela fait écho, cela rime avec quelque chose que j’appellerai la place de l’orant dans la prière car, dans la prière, l’orant se voit en train d’orer, il n’y a pas de prière sans que l’orant se voie en train d’orer.
Je me suis souvenu ce matin de Priam. C’est l’orant type qui a réclamé à Achille le corps du dernier de ses fils dont il ne sait pas le compte, il en avait cinquante, il apparaît que c’est à peu près le dernier, en tout cas <à> cet Hector il y tient. Qu’est-ce qu’il vient raconter à Achille ? Pas tellement trop d’Hector et cela pour plusieurs raisons. D’abord parce que ce n’est pas facile d’en parler dans l’état où il est à ce moment-là ensuite, comme il apparaît, chaque fois qu’il est question de l’Hector vivant, Achille, qui n’est pas commode ni maître de ses impulsions, commence à rentrer en fureur, bien qu’il ait reçu des instructions divines à savoir que sa mère Thétis est venue lui dire : « Le grand patron veut que tu rendes Hector à son père Priam et est venu me rendre visite exprès pour cela », il s’en faut d’un poil pour qu’il ne le rende pas.
L’important est que Priam ne fait pas tellement de psychologie. Du seul fait qu’il est en position d’orant il va présentifier dans sa demande même le personnage de l’orant. Je veux dire que la prière de Priam, celle qui résonne depuis l’origine de notre âge car, même si vous n’avez pas lu L’Iliade cet épisode est là circulant entre vous tous comme un modèle par l’intermédiaire de tous les autres modèles qu’il a engendrés. Il la fait porter, il dédouble ce personnage [Priam] <priant> qu’il est d’un autre qui se décrit, s’insère dans sa prière sous la forme de quelqu’un qui n’est pas là, à savoir Pélée, le père d’Achille qu’il représente. C’est lui qui prie, mais dans sa prière (il est nécessaire que cette prière passe par quelque chose qui n’est même pas l’invocation du père d’Achille) il lui trace la figure d’un père qui, lui, est peut-être pour l’instant même, dit-il, bien ennuyé parce que ses voisins sont en train de lui faire des misères. Il sait qu’il a encore un fils qui n’est pas le dernier venu, Achille ici présent. Vous retrouverez dans toute prière ce que j’appelle la place de l’orant à l’intérieur même de la demande de celui qui prie.
Le désirant, c’est pour cela que je fais ce détour, cela n’est pas pareil, je veux dire que le désirant, en tant que tel, ne peut rien dire de lui-même sinon à s’abolir comme désirant. Car, c’est ce qui définit la place pure du sujet en tant que désirant, c’est qu’à toute tentative de s’articuler il ne sort rien d’autre que syncope du langage [est] <et> impuissance à dire parce que dès qu’il dit il n’est rien plus que quémandeur, il passe au registre de la demande et c’est autre chose.
Ceci n’est pas moins important si nous devons formuler de quelque manière ce qui, dans cette réponse à l’Autre que constitue l’analyse, constitue la forme spécifique de la place de [l’analyse] <l’analyste>.
Pour terminer aujourd’hui sur quelque chose qui ajoutera peut-être un peu plus une formule en impasse à toutes celles que déjà j’ai l’air de vous servir, c’est celle-ci qui a bien quelque intérêt en ce qu’elle boucle les éléments dont je viens de [désigner] <dessiner> le tour c’est que, si l’angoisse est ce que je vous ai dit, ce rapport de soutien au désir [car] <là où> l’objet manque, nous retrouvons cette autre chose dont nous avons l’expérience c’est que, pour renverser la formule – ceci se voit constamment dans la pratique – le désir est un remède à l’angoisse. [et que] Le moindre petit bonhomme névrosé en sait là-dessus aussi long voire plus long que vous. L’appui trouvé dans le désir, si incommode soit-il avec toute sa traîne de culpabilité, c’est quelque chose quand même de beaucoup plus aisé à tenir que la position d’angoisse, de sorte qu’en somme, pour quelqu’un d’un peu astucieux et expérimenté – je dis cela pour l’analyste – [c’est] <il s’agirait> d’avoir toujours à sa portée un petit désir bien [fourni] <fourbi> pour ne pas être exposé à mettre en jeu dans l’analyse un quantum d’angoisse qui ne serait pas opportun ni de bonne venue. Est-ce bien là ce vers quoi j’entends vous amener ? Sûrement pas, de toute façon, il n’est pas aisé de repérer avec la main les parois du couloir. La question dont il s’agit n’est pas de l’expédient du désir, c’est d’un certain rapport avec le désir qui ne soit pas ainsi soutenu tout à fait à la petite semaine.
Dans notre prochaine rencontre, nous allons revenir sur la distinction la dernière fois inaugurée du rapport du sujet au Moi Idéal et à l’Idéal du Moi. Cela nous permettra de nous orienter dans la topique vraie du désir, la fonction de l’einziger Zug, de ce qui différencie foncièrement l’Idéal du Moi d’une façon telle que seulement [cela] <de là on> puisse distinguer, définir la fonction de l’objet dans ses rapports avec la fonction narcissique. C’est ce que j’espère pouvoir mener à bien dans notre prochaine rencontre, en le mettant sous le titre de la formule de Pindare skiw önar nyrvpow,/skias onar anthrôpos/, rêve d’une ombre l’homme, écrit-il dans les derniers vers de la huitième ode. Ce rapport du rêve et de l’ombre, du symbolique et de l’imaginaire, c’est ce autour de quoi je ferai tourner notre propos décisif.
