une manifestation de ce dernier contexte. Ceci est articulé dans Freud. Il ne suffit pas qu’il l’articule une fois, il l’articule cent fois, il y revient à tout propos.

C’est précisément là que s’insère l’énigme de ce que l’on appelle transforma­tion de cet affect, de ce qui s’avère à ce propos singulièrement plastique, et ce dont tous les auteurs d’ailleurs dès qu’ils s’approchent de cette question de l’affect, c’est-à-dire à chaque fois qu’il leur tombe un œil, ont été frappés je veux dire pour autant qu’on ose toucher à cette question. Car ce qu’il y a de tout à fait frappant c’est que moi qui fais “de la psychanalyse intellectualiste”, je vais passer mon année à en parler, mais que par contre vous compterez sur les doigts les articles consacrés à la question de l’affect dans l’analyse-encore que les psy­chanalystes en aient plein la bouche quand ils parlent d’une observation cli­nique, car bien entendu c’est toujours à l’affect qu’ils ont recours! Il y a à ma connaissance un seul article valable sur cette question de l’affect, c’est un article de Glover²⁰ dont on parle beaucoup dans les textes de Marjorie Brierley. Il y a dans cet article une tentative de pas en avant dans la découverte de cette notion de l’affect qui laisse un peu à désirer dans ce que Freud dit sur le sujet. Cet article est d’ailleurs détestable, comme d’ailleurs l’ensemble de ce livre qui – se consa­crant à ce qu’on appelle “les tendances de la psychanalyse” – est une assez belle illustration de tous les endroits véritablement impossibles où la psychanalyse est en train d’aller se nicher, en passant par la morale, la “personnologie” et d’autres perspectives éminemment si pratiques autour desquelles le bla-bla de notre époque aime à se dépenser…

Par contre si nous revenons ici aux choses qui nous concernent, c’est-à-dire aux choses sérieuses, que lirons-nous dans Freud ? Nous lirons ceci: l’affect, le problème est de savoir ce qu’il devient pour autant qu’il est décroché de la repré­sentation refoulée et qu’il ne dépend plus de la représentation substitutive à laquelle il trouve à s’attacher.

Au “décroché” correspond cette possibilité d’annexion qui est sa propriété et ce en quoi l’affect se présente dans l’expérience analytique comme quelque chose de problématique qui fait que, par exemple dans le vécu d’une hystérique (c’est de là que part l’analyse, c’est de là que Freud part quand il commence à articuler les vérités analytiques), c’est qu’un affect surgit dans le texte ordinaire, compréhensible, communicable du vécu de tous les jours d’une hystérique; et que cet affect qui est là, – qui a l’air d’ailleurs de tenir avec l’ensemble du texte,

20. GLOVER E., « The psycho-analysis of affects ». I.J.P. Vol XX, 1939, pp. 299-307.     57

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sauf pour un regard un petit peu exigeant – cet affect qui est là est la transfor­mation de quelque chose d’autre.

C’est quelque chose qui vaut que nous nous y arrêtions: quelque chose d’autre qui n’est pas un autre affect qui serait, lui, dans l’inconscient. Ceci, Freud le dénie absolument, il n’y a absolument rien de semblable. C’est la transforma­tion du facteur purement quantitatif. Il n’y a absolument rien qui, à ce moment là, soit réellement dans l’inconscient ce facteur quantitatif sous une forme trans­formée, et toute la question est de savoir comment dans l’affect ces transforma­tions sont possibles, à savoir par exemple comment un affect qui est dans la profondeur, et concevable dans le texte inconscient restitué comme étant tel ou tel, se présente sous une autre forme quand il se présente dans le contexte pré­conscient.

Que Freud nous dit-il ?

Premier texte: « Toute la différence provient de ce que dans l’inconscient les Vorstellungen sont des investissements dans le fond de traces de souvenirs, tan­dis que les affects correspondent à des procès de décharge dont les manifesta­tions dernières sont perçues comme sensations. » Telle est la règle de la formation des affects.

C’est aussi bien que, comme je vous l’ai dit, l’affect renvoie au facteur quan­titatif de la pulsion, ce en quoi il entend qu’il n’est pas seulement muable, mobile, mais soumis à la variable que constitue ce facteur, et il l’articule préci­sément encore en disant que son sort peut être triple: « L’affect reste, subsiste en totalité ou en partie tel qu’il est, ou bien il subit une métamorphose en une quan­tité d’affects qualitativement autres, avant tout en angoisse, (c’est ce qu’il écrit en 1915, et où on voit s’amorcer une position que l’article Inhibition, symptôme, angoisse articulera dans la topique) ou bien il est supprimé, c’est-à-dire que son développement est entravé. »

« La différence, nous dit-on, entre ce qu’il en est de l’affect et ce qu’il en est du Vorstellungsrepräsentanz, c’est que la représentation après le refoulement reste comme formation réelle dans le système ICS, tandis qu’à l’affect incons­cient ne répond qu’une possibilité annexe qui n’avait nulle nécessité, écrit Freud, à s’épanouir^2l. »

C’est un préambule tout à fait inévitable avant d’entrer dans le mode dont j’entends ici poser les questions à propos de l’interprétation du désir du rêve. Je vous ai dit que je prendrais pour cela un rêve pris au texte de Freud, parce qu’après tout c’est encore le meilleur guide pour être sûr de ce qu’il entend dire quand il parle du désir du rêve. Nous allons prendre un rêve que j’emprunterai à cet article qui s’appelle Formulierungen, Formulations à propos des deux prin­cipes de régulation de la vie psychique ²²,de 1911, paru juste avant Le cas Schreber. J’emprunte ce rêve, et la façon dont Freud en parle et le traite à cet article, parce qu’il y est articulé d’une façon simple, exemplaire, significative, non ambiguë, et pour montrer comment Freud entend la manipulation de ces Vorstellungsrepräsentanz, pour autant qu’il s’agit de la formulation du désir inconscient.

Ce qui se dégage de l’ensemble de l’œuvre de Freud concernant les rapports de ce Vorstellungsrepräsentanz avec le processus primaire, ne laisse aucune espèce de doute. Si le processus primaire est capable, pour autant qu’il est sou­mis au premier principe, dit principe de plaisir… Il n’y a aucune autre façon de concevoir l’opposition qui dans Freud est marquée entre le principe de plaisir et le principe de réalité, si ce n’est de nous apercevoir que ce qui nous est donné comme le surgissement hallucinatoire où le processus primaire (c’est-à-dire le désir au niveau du processus primaire) trouve sa satisfaction, concerne non pas simplement une image, mais quelque chose qui est un signifiant. C’est d’ailleurs chose surprenante qu’on ne s’en soit pas avisé autrement, je veux dire à partir de la clinique. On ne s’en est jamais avisé autrement, semble-t-il, précisément pour autant que la notion de signifiant était quelque chose qui n’était pas élaboré au moment du grand épanouissement de la psychiatrie classique, car enfin dans la massivité de l’expérience clinique, sous quelles formes se présentent à nous les formes majeures problématiques les plus insistantes sous lesquelles se pose pour nous la question de l’hallucination, si ce n’est dans les hallucinations verbales ou de structure verbale, c’est-à-dire dans l’intrusion, l’immixtion dans le champ du réel, non pas de n’importe quoi, non pas d’une image, non pas d’un fantasme, non pas de ce que supporterait souvent simplement un processus hallucinatoire. Mais si une hallucination nous pose des problèmes qui lui sont propres, c’est parce qu’il s’agit de signifiants et non pas d’images, ni de choses, ni de percep­tions, enfin de “fausses perceptions du réel” comme on s’exprime.

V  DAS DING (11)

C’est entre perception et conscience que s’insère ce qui fonctionne au niveau du principe du plaisir. C’est-à-dire quoi ? les processus de pensée pour autant qu’ils règlent par le principe du plaisir l’investissement des Vorstellungen, et la structure dans laquelle l’inconscient s’organise, la structure dans laquelle la sous-jacence des mécanismes inconscients se flocule, ce qui fait le grumeau de la représentation, à savoir quelque chose qui a la même structure – c’est là le point sur lequel j’insiste – que le signifiant. Cela n’est pas simplement Vorstellung, mais, comme Freud l’écrit plus tard dans son article sur l’Inconscient, Vorstellungsrepräsentanz, ce qui fait de la Vorstellung un élément associatif,

75  combinatoire. Par là, le monde de la Vorstellung est déjà organisé selon les possibilités du signifiant comme tel. Déjà au niveau de l’inconscient, cela s’organise selon des lois qui ne sont pas forcément, Freud l’a bien dit, les lois de la contradiction, ni celles de la grammaire, mais les lois de la condensation et du déplacement, celles que j’appelle pour vous les lois de la métaphore et de la métonymie.

Quoi donc d’étonnant à ce que Freud nous dise que ces processus de la pensée qui se passent entre perception et conscience ne seraient rien pour la conscience s’ils ne pouvaient lui être apportés par l’intermédiaire d’un discours, de ce qui peut s’expliciter dans la Vorbewusstsein, dans le préconscient ? Qu’est-ce à dire ? Freud ne nous laisse aucun doute – il s’agit de mots. Et, bien entendu, ces Wortvorstellungen dont il s’agit, il faut aussi que nous les situions par rapport à ce que nous articulons ici.

Ce n’est pas, Freud nous le dit, la même chose que les Vorstellungen dont nous suivons à travers le mécanisme inconscient le processus de superposition, de métaphore et de métonymie. C’est bien autre chose. Les Wortvorstellungen instaurent un discours qui s’articule sur les processus de la pensée. En d’autres termes, nous ne connaissons rien des processus de notre pensée, si – laissez-moi le dire pour accentuer ma pensée – nous ne faisons pas de psychologie. Nous ne les connaissons que parce que nous parlons de ce qui se passe en nous, que nous en parlons dans des termes inévitables, dont nous savons d’autre part l’indignité, le vide, la vanité. C’est à partir du moment où nous parlons de notre volonté ou de notre entendement comme de facultés distinctes que nous avons une préconscience, et que nous sommes capables en effet d’articuler en un discours quelque chose de ce bavardage par lequel nous nous articulons en nous-mêmes, nous nous justifions, nous rationalisons pour nous-mêmes, dans telle ou telle circonstance, le cheminement de notre désir.

C’est bien d’un discours, en effet, qu’il s’agit. Et Freud accentue qu’après tout nous n’en savons rien d’autre, que ce discours. Ce qui vient à la Bewusstsein, c’est la Wahrnehmung, la perception de ce discours, et rien d’autre. C’est là exactement sa pensée.

C’est ce qui fait qu’il a tendance à rejeter au néant des représentations superficielles, ou, pour employer le terme de Silberer, le phénomène fonctionnel. Sans doute y a-t-il dans telle phase du rêve des choses qui nous représentent de façon imagée le fonctionnement psychique – pour reprendre un exemple notoire, les couches du psychisme sous la forme du jeu de l’oie. Que dit Freud? Qu’il ne s’agit là que de la production de rêves d’un esprit porté à la métaphysique, entendez à la psychologie, porté à magnifier ce que le discours nous impose comme nécessaire lorsqu’il s’agit pour nous de distinguer une certaine scansion de notre expérience intime. Mais cette représentation, nous dit Freud, laisse échapper la structure, la gravitation la plus profonde, qui se fonde au niveau des Vorstellungen. Et ces Vorstellungen, affirme-t-il, gravitent, s’échangent, se modulent selon les lois que vous pouvez reconnaître, si vous suivez mon enseignement, pour être les lois les plus fondamentales du fonctionnement de la chaîne signifiante.

Suis-je arrivé à me faire bien entendre ? Il est difficile, me semble-t-il, d’être, sur ce point essentiel, plus clair.

Nous voilà donc amenés à distinguer l’articulation effective d’un discours, d’une gravitation des Vorstellungen sous la forme de Vorstellungsrepräsentanzen de ces articulations inconscientes. Il s’agit de voir ce que, dans de telles circonstances, nous appelons Sachvorstellungen. Celles-ci sont à situer en opposition polaire aux jeux de mots, aux Wortvorstellungen, mais à ce niveau, elles ne vont pas sans elles. Quant au das Ding, c’est autre chose – c’est une fonction primordiale, qui se situe au niveau initial d’instauration de la gravitation des Vorstellungen inconscientes.

Le temps m’a manqué la dernière fois pour vous faire sentir dans l’usage courant du langage la différence linguistique qu’il y a entre Ding et Sache.

Il est clair qu’on ne l’emploiera pas dans chaque cas indifféremment, et que même s’il y a des cas où l’on peut employer l’une et l’autre, choisir l’une ou l’autre donne en allemand une accentuation préférentielle au discours. Je prie ceux qui savent l’allemand de se référer aux exemples du dictionnaire. On dira Sache pour les affaires de la religion, mais on dira tout de même que la foi n’est pas Jedermannding, la chose de tout le monde. Maître Eckhart emploie Ding pour parler de l’âme, et Dieu sait si dans Maître Eckhart l’âme est une Grossding, la plus grande des choses – il n’emploierait certainement pas le terme de Sache. Si je voulais vous faire sentir la différence en vous donnant une sorte de référence globale à ce qui se répartit dans l’emploi du signifiant d’une façon différente en allemand et en français, je vous dirais cette phrase que j’avais sur les lèvres la dernière fois, et que j’ai retenue parce qu’après tout, je ne suis pas germanophone et que j’ai voulu profiter de l’intervalle pour en faire l’épreuve aux oreilles de certains dont c’est la langue maternelle – Die Sache, pourrait-on dire, ist das Wort des Dinges. Pour le traduire en français – l’affaire est le mot de la Chose.

C’est justement en tant que nous passons au discours que das Ding, la Chose, se résout dans une série d’effets – au sens même où l’on peut dire meine Sache. C’est tout mon saint-frusquin, et bien autre chose que das Ding, la Chose à laquelle il nous faut maintenant revenir.

Vous ne serez pas étonnés que je vous dise qu’au niveau des Vorstellungen, la Chose non pas n’est rien, mais littéralement n’est pas elle se distingue comme absente, étrangère.

Tout ce qui d’elle s’articule comme bon et mauvais divise le sujet à son endroit, je dirai irrépressiblement, irrémédiablement, et sans aucun doute par rapport à la même Chose. Il n’y a pas de bon et de mauvais objet, il y a du bon et du mauvais, et puis il y a la Chose. Le bon et le mauvais entrent déjà dans l’ordre de la Vorstellung, ils sont là comme indices de ce qui oriente la position du sujet, selon le principe du plaisir, par rapport à ce qui ne sera jamais que représentation, que recherche d’un état élu, d’un état de souhait, d’attente de quoi ? De quelque chose qui est toujours à une certaine distance de la Chose, encore qu’il soit réglé par cette Chose, laquelle est là au-delà.

Nous le voyons au niveau de ce que nous avons noté l’autre jour comme les étapes du système j. Ici Wahrnehmungszeichen, ici Vorbewusstsein, ici les Wortvorstellungen pour autant qu’elles reflètent en un discours ce qui se passe au niveau des processus de la pensée, lesquels sont eux-mêmes réglés par les lois de l’Unbewusst, c’est-à-dire par le principe du plaisir. Les Wortvorstellungen s’opposent comme le reflet de discours à ce qui ici s’ordonne, selon une économie de paroles, dans les Vorstellungsrepräsentanzen, que Freud appelle dans l’Entwurf les souvenirs conceptuels, ce qui n’est qu’une première approximation de la même notion.

Au niveau du système j, c’est-à-dire au niveau de ce qui se passe avant l’entrée dans le système y, et le passage dans l’étendue de la Bahnung, de l’organisation des Vorstellungen, la réaction typique de l’organisme en tant que réglé par l’appareil neuronique, c’est l’élidement. Les choses sont vermeidet, élidées. Le niveau des Vorstellungsrepräsentanzen est le lieu élu de la Verdrängung. Le niveau des Wortvorstellungen est le lieu de la Verneinung.

Je m’arrête un instant ici pour vous montrer la signification d’un point qui fait encore problème pour certains d’entre vous à propos de la Verneinung. Comme Freud le fait remarquer, c’est le mode privilégié de

VI DE LA LOI MORALE

La Critique de la raison pratique.

La Philosophie dam le boudoir.

Les dix commandements.

L’Epître aux Romains.

Faisons entrer le simple d’esprit, faisons-le asseoir au premier rang, et demandons-lui ce que veut dire Lacan.

Le simple d’esprit se lève, vient au tableau et explique – Lacan nous parle depuis le début de l’année de das Ding dans les termes suivants – il le met au coeur d’un monde subjectif qui est celui dont il nous dépeint l’économie, selon Freud, depuis des années. Ce monde subjectif se définit par ceci que le signifiant est, chez l’homme, déjà intronisé au niveau inconscient, mêlant ses repères aux possibilités d’orientation que lui donne son fonctionnement d’organisme naturel d’être vivant.

Déjà, rien qu’à l’inscrire ainsi sur ce tableau, en mettant das Ding au centre, et autour le monde subjectif de l’inconscient organisé en relations signifiantes, vous voyez la difficulté de la représentation topologique. Car ce das Ding est justement au centre au sens qu’il est exclu. C’est-à-dire qu’en réalité il doit être posé comme extérieur, ce das Ding, cet Autre préhistorique impossible à oublier dont Freud nous affirme la nécessité de la position première, sous la forme de quelque chose qui est entfremdet, étranger à moi tout en étant au coeur de ce moi, quelque chose qu’au niveau de l’inconscient, seule représente une représentation.

Je dis – quelque chose que seule représente une représentation. Ne voyez pas là un simple pléonasme, car représente et représentation sont ici deux

87 choses différentes, comme l’indique le terme Vorstellungsrepräsentanz. Il s’agit de ce qui, dans l’inconscient, représente comme signe la représentation comme fonction d’appréhension – de la façon dont se représente toute représentation pour autant qu’elle évoque le bien que das Ding apporte avec lui.

Mais dire le bien est déjà une métaphore, un attribut. Tout ce qui qualifie les représentations dans l’ordre du bien se trouve pris dans la réfraction, le système de décomposition que lui impose la structure des frayages inconscients, la complexification dans le système signifiant des éléments. C’est par là seulement que le sujet se rapporte à ce qui se présente pour lui comme son bien à l’horizon. Son bien lui est déjà indiqué comme la résultante significative d’une composition signifiante qui se trouve appelée au niveau inconscient, c’est-à-dire là où il ne maîtrise en rien le système des directions, des investissements, qui règlent en profondeur sa conduite.

VIII L’OBJET ET LA CHOSE

La psychologie des affects. Le mythe kleinien de la mère. Les apologues kantiens. Sublimation et perversion. Apologue de jacques Prévert collectionneur.

Je fais tourner ce dans quoi nous avançons cette année autour d’un pivot que je crois nécessaire, ce das Ding qui n’est pas sans faire problème, voire sans faire surgir quelques doutes sur sa légitimité freudienne chez ceux qui réfléchissent et qui conservent, comme ils le doivent, leur esprit critique en présence de ce que je formule pour vous.

J’assume pleinement la responsabilité de ce das Ding, dont vous pourrez concevoir la portée exacte dans la mesure où il se sera avéré nécessaire à notre progrès. C’est évidemment dans son maniement que vous pourrez en apprécier le bien-fondé. J’en reparle pourtant.

Certains peuvent dire ou penser que ce n’est qu’un petit détail du texte freudien que j’ai été pêcher dans l’Entwurf.

Mais justement, je crois que dans des textes comme ceux de Freud l’expérience nous l’enseigne – rien n’est caduc, au sens où ce serait quelque chose d’emprunté, produit de quelque psittacisme scolaire, et qui ne serait pas marqué de cette puissante nécessité articulatoire qui distingue son discours. C’est ce qui rend si important de s’apercevoir des points où il reste ouvert, béant, n’en impliquant pas moins une nécessité que je crois avoir pu vous faire sentir en plusieurs occasions.

Il y a plus. Ce das Ding, tel que j’essaie de vous en faire sentir la place et la portée, est tout à fait essentiel quant à la pensée freudienne, et à mesure que nous avancerons, vous le reconnaîtrez.

Il s’agit de cet intérieur exclu qui, pour reprendre les termes mêmes de l’Entwurf, est ainsi exclu à l’intérieur. A l’intérieur de quoi ? De quelque chose qui s’articule, très précisément à ce moment, comme le Real-Ich qui veut dire alors le dernier réel de l’organisation psychique, réel conçu comme hypothétique, au sens où il est supposé nécessairement Lust-Ich. C’est dans ce dernier que se manifestent les premières ébauches d’organisation psychique, c’est-à-dire de cet organisme psy dont la suite nous montre qu’il est dominé par la fonction des Vorstellungsrepräsentanzen. Ce ne sont pas seulement les représentations, mais les représentants de la représentation, ce qui correspond très précisément à la voie où s’est engagée avant Freud toute la connaissance dite psychologique, en tant qu’elle a d’abord pris forme d’un atomisme. Cette élémentarité idéationnelle est en somme la vérité dudit atomisme.

Par une sorte de nécessité essentielle, tout l’effort de la psychologie a tenté de s’en dégager. Mais elle ne peut s’en dégager, s’insurger contre l’atomisme, qu’à méconnaître cette floculation qui soumet sa matière et sa matière, c’est le psychisme – à la texture sur laquelle s’échafaude la pensée, autrement dit la texture du discours en tant que chaîne signifiante. C’est la trame même sur laquelle la logique s’édifie, avec ce qu’elle apporte de surajouté et d’essentiel, qui est la négation, le splitting, la Spaltung, la division, la déchirure qu’y introduit l’immixtion du sujet. La psychologie est soumise à la condition atomique d’avoir à manier les Vorstellungsrepräsentanzen, pour autant qu’en eux-mêmes est floculée la matière psychique. Sans doute la psychologie tente-t-elle de s’en affranchir, mais ses tentatives en ce sens ont été jusqu’à présent maladroites.

VIII L’OBJET ET LA CHOSE

123

La direction dans laquelle la pensée freudienne s’engage, c’est toujours de mettre l’affect à la rubrique du signal. Que Freud en soit venu, au terme de l’articulation de sa pensée, à mettre l’angoisse elle-même dans la cote du signal, doit être déjà pour nous suffisamment indicatif Mais ce que nous cherchons est au-delà de l’organisation du Lust-Ich pour autant qu’il est entièrement lié, dans un caractère phénoménal, au plus ou moins grand investissement du système des Vorstellungsrepräsentanzen, autrement dit, des éléments signifiants dans le psychisme. C’est là quelque chose qui est bien fait pour nous permettre, au moins opérationnellement, de définir le champ de das Ding, en tant que nous essayons de nous avancer sur le terrain de l’éthique. Et comme la pensée de Freud a progressé à partir d’un point de départ thérapeutique, nous pouvons tenter de définir le champ du sujet en tant qu’il n’est pas seulement le sujet intersubjectif, le sujet soumis à la médiation du signifiant, mais ce qu’il y a derrière ce sujet.

142

En effet, le premier rapport qui se constitue chez le sujet dans le système psychique, lequel est lui-même soumis à l’homéostase, loi du principe du plaisir, flocule, cristallise en éléments signifiants. L’organisation signifiante domine l’appareil psychique tel qu’il nous est livré par l’examen du malade. Dès lors, nous pouvons dire, sous une forme négative, qu’il n’y a rien entre l’organisation dans le réseau signifiant, dns le réseau des Vorstellungsrepräsentanzen, et la constitution dans le réel de cet espace, de cette place centrale sous laquelle se présente pour nous le champ de la Chose comme tel.

C’est très précisément dans ce champ que doit se situer ce que Freud nous présente d’autre part comme devant répondre à la trouvaille comme telle, comme devant être l’objet wiedergefundene, retrouvé. Telle est pour Freud la définition fondamentale de l’objet dans sa fonction directrice, dont j’ai déjà montré le paradoxe, car cet objet, il ne nous est pas dit qu’il ait été réellement perdu. L’objet est de sa nature un objet retrouvé. Qu’il ait été perdu, en est la conséquence – mais après coup. Et donc, il est retrouvé sans que nous sachions autrement que de ces retrouvailles qu’il a été perdu.

C’est en cela que consiste le nerf diffus du principe du plaisir. Le principe du plaisir tend au réinvestissement de la représentation. L’intervention du principe de réalité ne peut donc qu’être tout à fait radicale – elle n’est jamais une seconde étape. Bien entendu, aucune adaptation à la réalité ne se fait sinon par un phénomène de gustation, d’échantillonnage, par où le sujet arrive à contrôler, on dirait presque avec la langue, ce qui fait qu’il est bien sûr de ne pas rêver.

Cela est absolument constitutif du nouveau de la pensée freudienne, et d’ailleurs n’a jamais été méconnu par personne. C’est paradoxal et provocant. Le fonctionnement de l’appareil psychique, personne n’avait jamais osé l’articuler ainsi avant lui. Il le décrit à partir de l’expérience de ce qu’il a vu surgir d’irréductible au fond des substitutions hystériques – la première chose que peut faire l’homme démuni lorsqu’il est tourmenté par le besoin, est de commencer par halluciner sa satisfaction, et puis il ne peut rien faire d’autre que contrôler. Par bonheur, il fait en même temps à peu près les gestes qu’il faut pour se raccrocher à la zone où cette hallucination coïncide avec un réel approximatif.

Voilà de quel départ de misère toute la dialectique de l’expérience, si l’on veut respecter les textes fondamentaux, s’articule en termes  164 freudiens. C’est ce que je vous ai dit en parlant du rapport du principe du plaisir et du signifiant.

Car les Vorstellungen ont d’ores et déjà à l’origine le caractère d’une structure signifiante.

3 FÉVRIER 1960.

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16 décembre 1959

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en fait à travers toute l’interrogation du philosophe le caractère essentiel. Et cette sphère, cet ordre, cette gravitation des Vorstellungen, où les place­t-il ? Là où je vous ai dit la dernière fois qu’il fallait, à bien lire Freud, les placer, entre perception et conscience, comme je vous l’ai dit, entre cuir et chair. W c’est Wahrnehmung, perception. Ici principe de réalité. Et ici, nous l’avons dit, Bewußtsein, donc conscience. C’est ici entre percep­tion et conscience que vient s’insérer ce qui, au niveau du principe du plaisir, fonctionne, c’est-à-dire les processus de pensée pour autant qu’ils règlent, par le principe du plaisir, l’investissement des Vorstellungen et la structure dans laquelle l’inconscient s’organise, la structure dans laquelle la sous-jacence des mécanismes inconscients se floculent, ce qui fait le grumeau de la représentation, à savoir quelque chose qui a la même struc­ture, c’est là le point essentiel sur lequel j’insiste, la même structure que le signifiant. Ce qui n’est pas simplement Vorstellung, mais comme Freud l’écrit, plus tard, dans son article sur le Unbewußt, Vorstellungsrepräsen­tanz, ce qui fait de la Vorstellung un élément associatif, un élément com­binatoire, qui en fait quelque chose qui, d’ores et déjà, met à notre dispo­sition un monde de la Vorstellung déjà organisé selon les possibilités du signifiant comme tel, quelque chose qui, déjà au niveau de l’inconscient, s’organise selon des lois qui, Freud l’a bien dit, ne sont pas forcément les lois de la contradiction, les lois de la grammaire, mais qui sont d’ores et déjà les lois de la condensation, les lois du déplacement, celles que j’ap­pelle pour vous les lois de la métaphore, les lois de la métonymie. Quoi donc d’étonnant qu’ici, je veux dire entre perception et conscience, là où se passent ces processus de la pensée qui ne seraient rien, jamais, pour la conscience, nous dit Freud, si elles ne pouvaient lui être apportés par l’in­termédiaire d’un discours, de ce qui peut s’expliciter, s’articuler dans la Vorbewußtsein, dans le préconscient. Qu’est-ce à dire ? Ici Freud ne nous laisse aucun doute. Il s’agit de mots. Et, bien entendu, ces Wortvorstel­lungen dont il s’agit, il faut aussi que nous les situions par rapport à ce que nous articulons ici.

Ce n’est pas, bien sûr, Freud nous le dit, la même chose que les Vorstel­lungen dont nous suivons à travers le mécanisme inconscient le processus de superposition, de métaphore et de métonymie comme je vous le disais à l’instant. C’est bien autre chose. Ce sont les Wortvorstellungen qui ins­taurent un discours qui s’articule sur les processus de la pensée.