Leçon du 21 juin 1972

Lacan, avant de commencer, écrit au tableau : Qu’on dise comme fait reste oublié derrière ce qui est dit,/dans ce qui s’entend. Cet énoncé est assertif par sa forme, appartient au modal pour ce qu’il émet d’existance. Aujourd’hui, je prends congé de vous. De ceux qui sont venus et puis de ceux qui ne sont pas venus et qui viennent pour ce congé. Voilà. Il n’y a pas de quoi pavoiser, hein ? Bon ! Qu’est-ce que je peux faire ? Que je me résume comme on dit, c’est absolument exclu. Que je marque quelque chose, un point, un point de suspension. Bien sûr, je pourrais dire que j’ai continué de serrer cet impossible dans lequel se rassemble ce qui est pour nous, pour nous dans le discours analytique, fondable comme réel. Voilà ! Au dernier moment, et ma foi en raison d’une chance, j’ai eu le témoignage, le témoignage que ce que je dis s’entend. Je l’ai eu en raison de celui qui a bien voulu — et c’est un grand mérite — parler dans le dernier moment, comme ça, de cette année, qui a bien voulu me prouver que pour certains, pour plus d’un, pour des veines dont je ne peux pas du tout prévoir dans quel biais elles se produisent, trouver en somme intérêt à ce que j’essaie d’énoncer. Bon ! Je remercie donc la personne qui m’a donné, pas seulement à moi, qui a donné à toute une espèce de… j’espère qu’il y en a assez pour qui ça a fait écho, qui se sont aperçus que ça peut rendre. Il est toujours difficile naturellement de savoir, de savoir jusqu’où ça s’étend. Alors, en Italie, j’y fais un peu allusion, parce qu’après tout ça ne me paraît pas superflu, j’ai fait la rencontre de quelqu’un que je trouve très gentil, qui est dans, je ne sais pas, l’histoire de l’art, l’idée de l’œuvre, on ne sait pas pourquoi mais on peut arriver à comprendre que ce qui s’énonce sous le titre de la structure, et nommément ce que j’ai pu moi-même en produire, l’intéresse. Ça l’intéresse en raison de problèmes personnels. Cette idée de l’œuvre, cette histoire de l’art, cette veine, ça rend esclave, c’est certain. Ça se voit bien quand on voit ce que quelqu’un qui n’est ni un critique ni un historien, mais qui était un créateur, a formé comme image, comme image de cette veine, l’esclave, le prisonnier, hein ? Il y a un nommé Michel Ange qui nous a montré ça. Alors, en marge, il y a les historiens et critiques qui se… qui prient pour l’esclave. C’est une mômerie comme une autre, c’est une espèce de service divin qui peut se pratiquer. Oui ! Ça cherche à faire oublier qui commande parce que l’œuvre, ça vient toujours a la commande, même pour Michel Ange. Ben, celui qui commande, c’est ça que j’ai d’abord essayé de vous produire cette année sous le titre Yad’lun, n’est-ce pas ? Ce qui commande, c’est l’Un, l’Un fait l’Être. Je vous ai prié d’aller chercher ça dans le Parménide. Vous avez peut-être, pour certains, obtempéré. L’Un fait l’Être comme l’hystérique fait l’homme. Oui ! Évidemment, cet Être que fait l’Un, il n’est pas l’Être, il fait l’Être. Évidemment c’est ça qui supporte une certaine infatuation créativiste et, dans le cas de la personne dont je parle, qui a été vraiment très gentille avec moi et qui m’a bien expliqué comment il s’était retrouvé accroché à ce qu’il appelle lui mon système, pour y dénoncer ses piquants, ses piquants et c’est pour ça aussi que je le mets aujourd’hui en épingle pour éviter une certaine confusion, il s’est accroché à ce qu’il trouve que je fais trop d’ontologie. C’est tout de même drôle, enfin, je ne pense pas qu’ici, bien sûr, il n’y ait que des oreilles ouvertes. Je pense qu’il y a comme partout une quantité de sourds. Mais dire que je fais de l’ontologie, quand même, c’est assez drôle ! Et la placer dans ce… dans ce grand Autre que très précisément je montre comme devant être barré et épinglé très précisément du signifiant de ce barrage lui-même, c’est curieux ! Parce que, ce qu’il faut voir dans le retentissement, la réponse qu’on obtient, c’est quand même qu’après tout les gens vous répondent avec leurs problèmes. Et comme son problème à lui, c’est que l’ontologie, et même l’Être, déjà, lui reste en travers de la gorge, à cause de ceci, c’est que, si l’ontologie c’est simplement que… la grimace de l’Un, c’est évidemment que tout ce qui se fait à la commande est bien à l’Un suspendu et, mon Dieu, ça l’embête. Alors, ce qu’il voudrait bien, en somme, c’est que la structure fût absente. Ça serait plus commode pour le passez-muscade. Ce qu’on voudrait, c’est que l’escamotage, l’escamotage qui a lieu, et qui est ça, l’œuvre d’art, c’est que l’escamotage n’ait pas besoin de gobelets.

Vous n’avez qu’à regarder ça, il y a un tableau de Breughel qui était un artiste qui était très au-dessus de ça, il ne dissimule pas comment, comment que ça se fait, la captivation des badauds. Bon ! Alors ici évidemment, c’est pas à ça que nous nous occupons. Nous nous occupons du discours analytique. Et du discours analytique, j’ai pensé quand même que, il ne serait pas mal de ponctuer quelque chose avant de vous quitter, qui vous donne l’idée justement que, non seulement c’est pas ontologique mais… c’est pas philosophique, mais c’est seulement nécessité par une certaine position, une certaine position que je rappelle, qui est celle où j’ai cru pouvoir condenser l’articulation d’un discours, et vous montrer quand même quel rapport ça a avec ce fait que les analystes, que les analystes ont quand même rapport — et vous auriez tort de croire que je le méconnais — avec quelque chose qui… qu’on appelle comme ça l’être humain, oui bien sûr, mais moi, je l’appelle pas comme ça. Je l’appelle pas comme ça pour ne pas que vous vous montiez la tête, pour que vous restiez bien là où il faut, pour autant bien sûr que vous êtes capables d’apercevoir quelles sont les difficultés qui s’offrent à l’analyste. Ne parlons plus bien sûr de connaissance parce que, le rapport de l’homme à un monde sien — il est évident que nous avons démarré de là depuis longtemps comme d’ailleurs de toujours — ça n’a jamais été qu’une simagrée au service du discours du maître. Il n’y a pas de monde comme sien que le monde que le maître fait marcher au doigt et à l’œil. Et quant à la fameuse connaissance de soi-même, γνώθι σεαυτον, supposée faire l’homme, partons de ceci qui est tout de même simple et touchable, n’est-ce pas, que, que oui ! Bon ! Si on veut ; si on veut, elle a lieu ; elle a lieu du corps. La connaissance de soi-même, n’est-ce pas, soi-même, c’est l’hygiène. Partons bien de là, n’est-ce pas. Alors pendant des siècles il restait la maladie bien sûr. Parce que chacun sait que ça se règle pas par l’hygiène, la maladie. Et ça, c’est bien quelque chose d’accroché au corps. Et la maladie, ça a duré pendant des siècles, c’est le médecin qui était supposé la connaître. La connaître, j’entends, connaissance et je pense avoir assez souligné rapidement lors d’un de nos derniers entretiens, je ne sais même plus où, l’échec de ces deux biais, n’est-ce pas. Tout ça est patent dans l’histoire, ça s’y étale en toutes sortes d’aberrations. Alors, tout de même, la question que je voudrais faire sentir aujourd’hui, c’est ça, c’est l’analyste qui est là et qui a l’air de prendre un relais. On parle de maladie, on sait pas, en même temps on dit qu’il n’y en a pas, qu’il n’y a pas de maladie mentale par exemple, à juste titre au sens où c’est une entité nosologique comme on disait autrefois, c’est pas du tout entitaire, la maladie mentale. C’est plutôt la mentalité qui a des failles, exprimons-nous comme ça rapidement. Alors, tâchons de voir ce que suppose par exemple ça, qui est écrit là, et qui est supposé énoncer où se place, où se place une certaine chaîne qui est très certainement et sans aucun espèce d’ambiguïté, la structure. On y voit se succéder deux signifiants, et le sujet n’est là que pour autant qu’un signifiant le représente pour l’autre signifiant. Et puis ça a quelque chose qui en résulte et que nous avons largement, au cours des années, développé avec assez de raison pour motiver que nous le notions de l’objet petit a. Évidemment si c’est là, dans cette forme, dans cette forme de tétrade, c’est pas une topologie qui soit…, qui soit sans aucune espèce de sens. C’est ça la nouveauté que, qui a été apportée par Freud. La nouveauté qui est apportée par Freud, c’est pas rien. Il y avait quelqu’un qui avait fait quelque chose de très bien, en situant, en cristallisant le discours du maître, en raison d’un éclairage historique qu’il avait pu attraper, c’est Marx. C’est quand même un pas, un pas qu’il n’y a pas lieu du tout de réduire au premier, il n’y a pas non plus lieu de faire entre les deux un mixage, on se demande au nom de quoi faudrait absolument qu’ils s’accordent. Ils s’accordent pas. Ils sont parfaitement compatibles. Ils s’emboîtent. Ils s’emboîtent et puis il y en a certainement un qui a sa place avec toutes ses aises, c’est celui de Freud.

Qu’est-ce qu’il a apporté en somme d’essentiel ? Il a apporté la dimension de la surdétermination. La surdétermination, c’est exactement ça que j’image avec ma façon de formaliser de la façon la plus radicale l’essence du discours, en tant qu’il est en position tournante par rapport à ce que je viens d’appeler un support. C’est quand même du discours que Freud a fait surgir, a fait surgir ceci que ce qui se produisait au niveau du support avait affaire avec ce qui s’articulait du discours. Le support, c’est le corps. C’est le corps, et encore, faut faire attention, quand on dit c’est le corps. C’est pas forcément un corps. Parce qu’à partir du moment où on part de la jouissance, ça veut très exactement dire que, que le corps n’est pas tout seul, qu’il y en a un autre. C’est pas pour ça que la jouissance est sexuelle, puisque ce que je viens de vous expliquer cette année, c’est que le moins qu’on puisse dire, c’est qu’elle n’est pas rapportée, cette jouissance, c’est la jouissance de corps à corps. Le propre de la jouissance, c’est que quand il y a deux corps, encore bien plus quand il y en a plus, naturellement, on ne sait pas, on ne peut pas dire lequel jouit. C’est ce qui fait qu’il peut y avoir, dans cette affaire, pris plusieurs corps et même des séries de corps. Alors la surdétermination, elle consiste en ceci, c’est que, les choses que, qui ne sont pas le sens, le sens, ça serait supporté par un signifiant, justement le propre du signifiant, et je ne sais pas, je me suis mis comme ça de fil en aiguille, Dieu sait pourquoi, puis un peu plus, peu importe, j’ai trouvé quelque chose, un séminaire que j’ai fait au début d’un trimestre, juste le trimestre qui était la fin de l’année sur le… ce qu’on appelle le cas du Président Schreber, c’était le 11 avril 1956. C’est très précisément juste en deçà, c’est les deux premiers trimestres qui sont résumés dans ce que j’ai écrit d’Une question préalable à tout traitement possible de la psychose, à la fin, le 11 avril 1956, j’ai posé ce que c’était que… puis comme ça je l’appelle par son nom, par son nom, le nom que ça a dans mon discours, la structure. C’est pas toujours ce qu’un vain peuple pense, mais c’est parfaitement dit à ce niveau-là. Ça m’amusera de le republier, ce séminaire, si la tapeuse n’avait pas fait un grand nombre de petits trous faute d’avoir bien entendu. Si elle avait seulement reproduit correctement la phrase latine que j’avais écrite au tableau, dont je ne sais plus maintenant à quel auteur elle appartient. Je le ferai, je ne sais pas, dans le prochain numéro de Scilicet, le temps qu’il va me falloir pour retrouver de qui est cette phrase latine, va certainement me faire perdre du temps, peu importe, tout ce que j’ai dit à ce moment-là du signifiant, du signifiant à un moment où vraiment on ne peut pas dire que ce fût à la mode, en 56, ça reste frappé d’un métal qui… où je n’ai rien à retoucher. Oui ! Ce que j’en dis très précisément, c’est que, il se distingue en ceci que, qu’il n’a aucune signification. Je le dis d’une façon tranchante parce qu’à ce moment-là il faut que je me fasse entendre de…, vous vous rendez compte, qu’en plus c’étaient des médecins qui m’écoutaient ! Qu’est-ce que ça pouvait leur foutre ? Simplement que c’était de… enfin, ils entendaient du Lacan. Enfin, du Lacan, c’est-à-dire cet espèce de clown, n’est-ce pas que… bon ! Il faisait merveilleusement son trapèze bien entendu. Pendant ce temps-là, ils lorgnaient déjà à la façon dont ils pourraient retourner à leur digestion, parce que, on peut pas dire qu’ils rêvent. Ça serait très beau. Ils rêvent pas, ils digèrent ; c’est une occupation après tout comme une autre. Ce qu’il faut tout de même bien essayer de voir, c’est que, ce que Freud introduit, c’est quelque chose qui — on s’imagine que je le méconnais parce que je parle du signifiant — c’est le retour à, à ce fondement qui est dans le corps, et qui fait que, tout à fait indépendamment des signifiants dont on les articule, c’est quatre pôles qui se déterminent de l’émergence comme telle de la jouissance justement comme insaisissable. Eh bien ! c’est ça qui fait surgir les trois autres, et, en réponse, le premier, qui est la vérité, ça implique déjà le discours. Ça veut pas dire que ça puisse se dire. Je me tue à dire que ça ne peut pas se dire, ou que ça ne peut que se mi-dire. Mais enfin pour la jouissance, enfin, ça, ça existe. Il faut qu’on puisse en parler. Moyennant quoi il y a quelque chose qui est autre et qui s’appelle le dire. Eh bien, je vous ai en somme, expliqué pendant une année, j’ai mis assez de temps à l’articuler, parce que, pour l’articuler, c’est en ça qu’il faut que vous voyiez que…, la nécessité qui est la mienne, la façon dont je procède, justement, je ne peux jamais l’articuler comme une vérité. Il faut, selon ce qui est votre destin à tous, il faut en faire le tour. Plus exactement voir comment ça tourne, comment ça bascule, comment ça bascule dés qu’on le touche et comment même jusqu’à un certain point, c’est assez instable pour prêter à…, à toutes sortes d’erreurs.

Quoiqu’il en soit, si j’ai émis, émis — ce qui est tout de même un certain culot — le titre D’un discours qui ne serait pas du semblant, je pense que c’était pour vous faire sentir, et que vous avez senti, que le discours, comme tel, est toujours discours du semblant et que si il y a quelque part quelque chose qui m’autorise de la jouissance, justement, c’est de faire semblant. Et c’est de… de ce départ qu’on peut arriver à concevoir ce quelque chose que nous ne pouvons qu’attraper là, mais d’une façon déjà tellement assurée, tellement assurée par quelqu’un dont il faut saluer la mémoire, la mémoire telle que je l’écris, en donnant au mé le même sens que le mé de méconnaissance, celui que, qu’on a si bien mémorisé que c’est faire risée de ses mots dont il s’agit plutôt, à savoir Platon. Quand même, s’il y a quelqu’un qui a… tch !, attrapé ce qu’il en est du plus de jouir, quelque chose qui fait penser que Platon c’est pas seulement les Idées et la Forme mais tout ce que on a avec une certaine grille, une grille qui, j’en conviens, est vraisemblable, traduit ces énoncés, Platon c’est celui quand même qui a avancé la fonction de la dyade comme étant ce point de chute, là où tout passe, là où tout fuit. Pas de plus grand sans plus petit, de plus vieux sans plus jeune, et le fait que la dyade soit le lieu de notre perte, le lieu de la fuite, le lieu grâce à quoi il est forcé de forger cet Un de l’Idée, de la Forme, cet Un qui d’ailleurs aussitôt se démultiplie, s’inscrit, oui, c’est bien parce qu’il est là comme nous tous plongé dans ce seul supplément — je parle de tout ça dans le 11 avril 1956 — le supplément, la différence qu’il y a entre le supplément et le complément. Enfin, j’avais dit très, très bien tout ça depuis l’année 56, ça aurait pu servir, semble-t-il, à cristalliser quelque chose du côté de cette fonction qui est à remplir, celle de l’analyste et dont il semble qu’elle soit si, si impossible, plus que d’autres, qu’on ne songe qu’à la camoufler. Oui ! Alors, c’est là-dessus que ça tourne et que, et qu’il faut bien voir certaines choses. C’est qu’entre ce support, ce qui arrive au niveau du corps, et d’où surgit tout sens, mais inconstitué, parce que, après ce que je viens d’énoncer de la jouissance, de la vérité, du semblant et du plus de jouir, comme faisant là le fond, le ground, comme s’exprimait l’autre jour la personne qui a bien voulu ici venir nous parler de Peirce pour autant que c’est dans la note de Peirce qu’elle avait entendu ce que je disais, inutile de vous dire que c’est à peu près vers la même époque que j’ai sorti les quadrants de Peirce auxquels — ça a, bien sûr, du tout servi à rien, parce que qu’est-ce que…, vous pouvez bien penser que les remarques sur l’ambiguïté totale de l’universel, qu’il soit affirmatif ou négatif, et du particulier de même, qu’est-ce que ça pouvait bien faire à ceux qui ne songeaient dans tout ça qu’à retrouver leur ritournelle ? Oui ! Le ground donc est là. Il s’agit en effet du corps avec ses sens radicaux sur lesquels il n’y a aucune prise. Parce que c’est pas avec la vérité, le semblant, la jouissance ni le plus de jouir qu’on fait de la philosophie. On fait de la philosophie, à partir du moment où il y a quelque chose qui bourre, qui bourre là…, ce support qui n’est articulable qu’à partir du discours, qu’il bourre de quoi ? Il faut bien le dire, hein, que ce dont vous êtes tous faits, tous faits et encore d’autant mieux que vous êtes un peu philosophes, ça arrive quelquefois, mais enfin c’est rare, vous êtes surtout astudés, comme je l’ai dit un jour. Vous êtes à la place où le discours universitaire vous situe. Vous êtes pris comme a -formés. Depuis quelque temps, il se produit une crise, mais on en parlera tout à l’heure. C’est secondaire. La question donc est différente. II faut bien que vous vous rendiez compte que ce dont vous dépendez le plus fondamentalement — parce qu’enfin l’université n’est pas née d’hier — c’est le discours du maître, quand même, qui est le premier surgi, et puis c’est lui qui dure et qui a peu de chance de s’ébranler. Il pourrait se compenser, s’équilibrer, avec quelque chose qui serait, enfin, le jour où ça sera, le discours analytique. Au niveau du discours du maître, on peut parfaitement dire ce qu’il y a entre le champ du discours, entre les fonctions du discours telle qu’elles s’articulent de ce SI, S2, le $ et le a, et puis ce, ce corps, ce corps qui vous représente ici et à qui, en tant qu’analyste, je m’adresse. Parce que, quand quelqu’un vient me voir dans mon cabinet pour la première fois et que je scande notre entrée dans l’affaire de quelques entretiens préliminaires, ce qui est important c’est ça, c’est la confrontation de corps.

C’est justement parce que c’est de là que ça part, cette rencontre de corps, qu’à partir du moment où on entre dans le discours analytique, il n’en sera plus question. Mais il reste qu’au niveau où le discours fonctionne qui n’est pas le discours analytique, la question se pose de comment ça a réussi, ce discours, à attraper des corps. Au niveau du discours du maître, c’est clair. Au niveau du discours du maître, dont vous êtes, comme corps, pétris, ne vous le dissimulez pas, quelles que soient vos gambades, c’est ce que j’appellerai les sentiments et très précisément les bons sentiments. Entre le corps et le discours, il y a, ce dont les analystes se gargarisent en appelant ça prétentieusement les affects. C’est bien évident que vous êtes affectés dans une analyse, c’est ça qui fait une analyse, c’est ce qu’ils prétendent évidemment, faut bien qu’ils tiennent la corde quelque part, pour être sûrs de ne pas glisser. Les bons sentiments, avec quoi ça se fait ? Ben on est bien forcé d’en venir là, au niveau du discours du maître, c’est clair, ça se fait avec de la jurisprudence. Il est quand même bon de ne pas l’oublier au moment où je parle, où je suis l’hôte de la Faculté de Droit, de ne pas méconnaître que les bons sentiments, c’est la jurisprudence et rien d’autre, qui les fonde. Et quand quelque chose comme ça vient tout d’un coup vous tourner le cœur parce que vous savez pas très bien si vous n’êtes pas un peu responsifs de la façon dont une analyse a mal tourné, écoutez ! hein ? soyons clairs quand même ! S’il n’y avait pas de déontologie, s’il n’y avait pas de jurisprudence, où serait cet, ce mal au cœur, cet affect, comme on dit ? Faudrait même essayer de temps en temps de dire un peu la vérité. Un peu ça veut dire que ça n’est pas exhaustif ce que je viens de dire. Je pourrais aussi dire autre chose d’incompatible avec ce que je viens de dire, ça serait aussi la vérité. Et c’est bien ce qui se passe. C’est bien ce qui se passe simplement, quand simplement par le fait non pas d’un quart de tour, d’une moitié de tour complet, de deux quarts de tour de glissement de ces éléments fonction du discours, il se trouve, il se trouve parce qu’il y a quand même dans cette tétrade des vecteurs, des vecteurs dont on peut très bien établir la nécessité, ils tiennent pas à la tétrade, ni à la vérité, ni au semblant, ni à quoi que ce soit de cette espèce, ils tiennent au fait que la tétrade c’est 4. A cette seule condition d’exiger qu’il y ait des vecteurs dans les deux sens, à savoir que ça soit deux qui arrivent ou deux qui partent, ou un qui arrive ou un qui parte, vous êtes absolument nécessités à trouver la façon dont ici ils sont accrochés, ça tient au nombre 4, à rien d’autre. Naturellement, le semblant, la vérité, la jouissance et le plus de jouir ne s’additionnent pas. Alors, ils peuvent pas faire quatre à eux tout seuls, c’est justement en ça que consiste le réel, c’est que le nombre 4, lui, existe tout seul. C’est aussi une chose que j’ai dite le 11 avril 1956, mais très précisément, j’avais pas encore sorti tout ça. D’ailleurs j’avais même pas construit tout ça. Seulement c’est ce qui me prouve que je suis dans la bonne veine, puisque le fait que j’ai dit à ce moment-là que le nombre 4 était là un nombre essentiel à ce qu’on s’en souvint, prouve que j’étais quand même dans le bon fil puisque, maintenant, je ne trouve pas de superflu autour de ça ; je l’ai dit au moment où il fallait, au moment où il est question de la psychose. Bon ! Alors, la question est celle-ci, si les sentiments, si — ne vous agitez pas pour les personnes qui s’en vont, elles ont à faire à cette heure, elles ont à aller aux obsèques de quelqu’un dont je salue ici la mémoire, et qui était quelqu’un de notre École, que je chérissais vraiment. Je suis au regret, vu mes engagements, de ne pouvoir m’y joindre moi-même -oui, qu’est-ce qu’il y a dans le discours analytique, entre les fonctions de discours et ce support, qui n’est pas la signification du discours, qui ne tient à rien de ce qui est dit ? Tout ce qui est dit est semblant. Tout ce qui est dit est vrai. Par-dessus le marché, tout ce qui est dit fait jouir. Ce qui est dit. Et, comme je le répète, comme je l’ai récrit au tableau aujourd’hui, qu’on dise comme fait reste oublié derrière ce qui est dit. Ce qui est dit n’est pas ailleurs que dans ce qui s’entend, et c’est ça la parole. Seulement le dire, c’est un autre truc, c’est un autre plan, c’est le discours. C’est ce qui, de relations, et qui vous tiennent tous et chacun ensemble, avec des personnes qui sont pas forcément celles qui sont là, ce qu’on appelle la relation, la religion, l’accrochage social, ça se passe au niveau d’un certain nombre de prises qui ne se font pas au hasard, qui nécessitent, à très peu d’errance près, ce certain ordre dans l’articulation signifiante. Et pour que quelque chose y soit dit, il y faut, il y faut autre chose que ce que vous imaginez, ce que vous imaginez sous le nom de réalité ; parce que la réalité découle très précisément du dire. Le dire a ses effets dont se constitue ce qu’on appelle le fantasme, c’est-à-dire ce rapport entre l’objet petit a, qui est ce qui se concentre de l’effet du discours pour causer le désir, et ce quelque chose qui autour, et comme une fente, se condense, et qui s’appelle le sujet. C’est une fente parce que l’objet petit a, lui, il est toujours entre chacun des signifiants et celui qui suit et c’est pour ça que le sujet, lui, était toujours non pas entre, mais au contraire béant. Oui ! Pour revenir à Rome, j’ai pu saisir, toucher du doigt l’effet, l’effet assez, assez saisissant, l’effet où je me reconnaissais très bien, des plaques de cuivre qu’un nommé Fontana, défunt paraît-il, et qui après avoir montré de très grandes capacités de constructeur, de sculpteur, etc., consacrait ses dernières années à faire, en italien ça se dit spaccatura, paraît-il, mais je ne sais pas l’italien, je me le suis fait expliquer, c’est une fente, comme ça, il faisait une fente dans une plaque de cuivre. Ça fait un certain effet. Ça fait un certain effet pour ceux qui sont un peu sensibles, mais il n’y a pas besoin d’avoir entendu mon discours sur la Spaltung du sujet pour y être sensible. La première personne venue, surtout si elle est du sexe féminin, peut avoir une petite vacillation. Faut croire que, que Fontana n’était pas de ceux qui méconnaissaient totalement la structure, qui croyaient que c’était trop ontologique. Alors, de quoi s’agit-il, de quoi s’agit-il dans l’analyse ? Parce que si on m’en croit, on doit penser que c’est bien comme je l’énonce, que c’est au titre de ce que, en corps, avec toute l’ambiguïté de ce terme, qui est motivée, c’est parce que l’analyste en corps, installe l’objet petit a à la place du semblant, qu’il y a quelque chose qui existe et qui s’appelle le discours analytique. Qu’est-ce que ça veut dire ? Au point où nous en sommes, c’est-à-dire à avoir commencé de voir prendre forme ce discours, nous voyons comme discours et pas dans ce qui est dit, dans son dire, il nous permet d’appréhender ce qui en est du semblant.

C’est là qu’il est frappant de voir que, au terme d’une tradition comme on nous l’a fait sentir la dernière fois, cosmologique, comment est-ce que l’univers a pu naître ? Est-ce que ça ne vous semble pas un peu dater ? Mais dater du fond des âges, ça n’en reste pas moins daté. Ce qui est frappant, c’est que ça amène Peirce à une articulation purement logique voire logicienne. C’est un point de détachement du fruit sur l’arbre d’une certaine articulation illusoire, je l’appellerai, qui, du fond des âges avait abouti à cette cosmologie jointe à une psychologie, à une théologie, à tout ce qui s’ensuit. Voilà là, touchant du doigt tel qu’on vous l’a énoncé la dernière fois, touchant du doigt qu’il n’y a discours sur l’origine qu’à traiter de l’origine d’un discours, qu’il n’y a pas d’autre origine attrapable que l’origine d’un discours et que c’est ça qui nous importe quand il s’agit de l’émergence d’un autre discours, d’un discours qui, par rapport au discours du maître, dont je vais vite là retracer les termes et leur disposition, comporte la double inversion précisément des vecteurs obliques. Et ceci a toute son importance. Ce que Peirce ose nous articuler, et là au joint d’une antique cosmologie, c’est la plénitude de ce dont il s’agit dans le semblant de corps. C’est le discours dans son rapport, dit-il, au rien. Ça veut dire ce autour de quoi nécessairement tourne tout discours. Par cette voie, ce qu’à promouvoir cette année la théorie des ensembles, j’essaie, à ceux qui tiennent la fonction de l’analyste, de suggérer, c’est que ce soit dans cette veine, celle qu’exploitent ces énoncés qui se formalisent de la logique, c’est que ce soit à cette veine qu’ils se rompent pour se former ; se former à quoi ? A ce qui doit être de distinguer de ce que j’ai appelé tout à l’heure la bourre, l’intervalle, le tamponnement, la béance qu’il y a entre le niveau du corps, de la jouissance et du semblant, et le discours, pour s’apercevoir que c’est là qu’il se pose la question de ce qui est à mettre et qui n’est pas les bons sentiments, ni la jurisprudence, qui a affaire à autre chose qui a un nom, qui s’appelle l’interprétation, ce qui l’autre jour vous a été mis au tableau sous la forme du triangle dit sémiotique, sous la forme du representamen, de l’interprétant et ici l’objet, et pour montrer que la relation est toujours ternaire, à savoir que c’est le couple représentamen-objet qui est toujours à réinterpréter, c’est cela dont il s’agit dans l’analyse. L’interprétant, c’est l’analysant. Ça veut pas dire que l’analyste soit pas là pour l’aider, pour le pousser un peu dans le sens de C’ [s’ ?] interpréter. Il faut bien le dire, ça peut pas se faire au niveau d’un seul analyste, pour la simple raison que si ce que je dis est vrai, à savoir que ce n’est que de la veine de la logique, de l’extraction des articulations de ce qui est dit, et pas du dire, que si pour tout dire l’analyste dans sa fonction ne sait pas — je veux dire en corps — en recueillir assez de ce qu’il entend de l’interprétant qu’est celui à qui sous le nom d’analysant, il donne la parole, eh bien ! le discours analytique en reste à ce qui, en effet, a été dit par Freud sans bouger d’une ligne. Et à partir du moment où ça fait partie du discours commun, ce qui est le cas maintenant, ça rentre dans l’armature des bons sentiments. Pour que l’interprétation progresse, soit possible, selon le schéma de Peirce qui vous a été avancé la dernière fois, c’est en tant que cette relation interprétation et objet, remarquez, de quoi s’agit-il ? Quel est cet objet dans Peirce ? C’est de là que la nouvelle interprétation, qu’il n’y a pas de fin à ce à quoi elle peut venir, sauf à ce qu’il y ait une limite précisément, qui est bien ce à quoi le discours analytique doit advenir, à condition qu’il ne croupisse pas dans son piétinement actuel. Qu’est-ce qu’il faut au schéma de Peirce, substituer pour que ça colle avec mon articulation du discours analytique ? C’est simple comme bonjour, à l’effet de ce dont il s’agit dans la cure analytique, il n’y a pas d’autre representamen que l’objet petit a. L’objet petit a dont l’analyste se fait le representamen justement, lui-même, à la place du semblant. L’objet dont il s’agit, ce n’est rien d’autre que ce que j’ai interrogé ici de mes deux formules, ce n’est rien d’autre que ceci, comme oublié, le fait du dire. C’est ça qui est l’objet de ce qui pour chacun est la question, où suis-je dans le dire ? Parce que s’il est bien clair que la névrose s’étale, c’est très précisément en ceci qui nous explique le flottement de ce que Freud a avancé concernant le désir, et spécialement le désir dans le rêve. C’est bien vrai qu’il y a des rêves de désir, mais quand Freud analyse un de ses rêves, on voit bien de quel désir il s’agit, c’est du désir de poser l’équation du désir avec égale zéro. A une époque qui n’était pas de beaucoup postérieure à celle du 11 avril 1956, en 1957 précisément, j’ai analysé le rêve de l’injection d’Irma. Ça a été transcrit comme vous pouvez l’imaginer dans un… d’un universitaire, dans une thèse où ça se ballade actuellement. La façon dont ça a été, je ne dirai pas entendu, car la personne n’était pas là, elle a travaillé sur des notes, elle a travaillé sur des notes et elle a cru possible d’en rajouter de son cru ; mais il est tout de même clair que, s’il y a une chose que le rêve de cette injection d’Irma, sublime, divin, permet de montrer, c’est ce qui est évident, qui devrait être, depuis le temps que j’ai annoncé cette chose qui devrait avoir été exploitée par n’importe qui dans l’analyse, j’ai laissé ça traîner, parce qu’après tout comme vous allez le voir, la chose n’a pas tellement de conséquences, si comme je le rappelai récemment, l’essence du sommeil, c’est justement la suspension du rapport du corps à la jouissance, il est bien évident que le désir qui, lui, se suspend au plus de jouir, ne va pas pour autant être là mis entre parenthèses.

Ce que le rêve travaille, ce sur quoi il tricote, et l’on voit bien comment et avec quoi, avec les éléments de la veille comme dit Freud, c’est-à-dire avec ce qui est là encore tout à fait à la surface de la mémoire, pas dans la profondeur, la seule chose qui relie le désir du rêve à l’inconscient, c’est la façon dont il faut travailler pour résoudre la solution, pour résoudre le problème d’une formule avec égale zéro, pour trouver la racine grâce à quoi la façon dont ça fonctionne, ça s’annule. Si ça s’annule pas, comme on dit, il y a le réveil, moyennant quoi bien sûr le sujet continue à rêver dans sa vie. Si le désir a de l’intérêt dans le rêve, Freud le souligne, c’est pour autant qu’il y a des cas où le fantasme, on ne peut pas le résoudre, c’est-à-dire que s’apercevoir que le désir — permettez-moi de m’exprimer, puisque je suis à la fin, ainsi — n’a pas de raison d’être, c’est que quelque chose s’est produit qui est la rencontre, la rencontre d’où procède la névrose, la tête de méduse, la fente de tout à l’heure, directement vue, c’est en tant qu’elle, elle n’a pas de solution. C’est bien pour ça que, dans les rêves de la plupart, il s’agit en effet de la question du désir. La question du désir pour autant qu’elle se reporte à bien plus loin, à la structure, à la structure grâce à quoi c’est le petit a qui est la cause de la Spaltung du sujet. Oui ! Alors, qu’est-ce qui nous lie à celui avec qui nous nous embarquons, franchie la première appréhension du corps ? Et est-ce que l’analyste est là pour lui faire grief de ne pas être assez sexué, de jouir assez bien ? Et quoi encore ? Qu’est-ce qui nous lie à celui qui, avec nous, s’embarque dans la position qu’on appelle celle du patient ? Est-ce qu’il ne vous semble pas que, si on le conjoint à ce lieu, le terme frère qui est sur tous les murs, Liberté, Égalité, Fraternité, je vous le demande, au point de culture où nous en sommes, de qui sommes-nous frères ? De qui sommes-nous frères dans tout autre discours que dans le discours analytique ? Est-ce que le patron est le frère du prolétaire ? Est-ce qu’il ne vous semble pas que ce mot frère, c’est justement celui auquel le discours analytique donne sa présence, ne serait-ce que de ce qu’il ramène ce qu’appelle ce barda familial ? Vous croyez que c’est simplement pour éviter la lutte des classes ? Vous vous trompez, ça tient à bien d’autres choses que le bastringue familial. Nous sommes frères de notre patient en tant que, comme lui, nous sommes les fils du discours. Pour représenter cet effet que je désigne de l’objet petit a, pour nous faire à ce désêtre d’être le support, le déchet, l’abjection à quoi peut s’accrocher ce qui va grâce à nous naître de dire, de dire qui soit interprétant, bien sûr, avec l’aide de ceci qui est ce à quoi j’invite l’analyste, à se supporter, de façon à être digne du transfert, à se supporter de ce savoir qui peut, d’être à la place de la vérité, s’interroger comme tel sur ce qu’il en est depuis toujours de la structure des savoirs, depuis les savoir-faire jusqu’au savoir de la science. Delà bien sûr nous interprétons. Mais qui peut le faire si ce n’est celui-là lui-même qui s’engage dans le dire et qui, du frère, certes, que nous sommes, va nous donner l’exaltation ? Je veux dire que ce qui naît d’une analyse, ce qui naît au niveau du sujet, du sujet qui parle, de l’analysant, c’est quelque chose qui, avec, au moyen — l’homme pense, disait Aristote, avec son âme — l’analysant analyse avec cette merde que lui propose, en la figure de son analyste, l’objet petit a. C’est avec cela que quelque chose, cette chose fendue, doit naître qui n’est rien d’autre en fin de compte — pour reprendre quelque chose qui vous a été avancé l’autre jour à propos de Peirce — que le fléau dont une balance peut s’établir et qui s’appelle justice. Notre frère transfiguré, c’est cela qui naît de la conjuration analytique et c’est ce qui nous lie à celui qu’improprement on appelle notre patient. Ce discours parasexa4 hein ? il faut bien dire comme ça qu’il…, qu’il peut avoir de ces retours de bâton. Je voudrais pas vous laisser uniquement sur du susucre. La notion de frère, si solidement tamponnée grâce à toutes sortes de jurisprudences pendant des âges, de revenir à ce niveau, au niveau d’un discours, elle aura ce que j’appelai à l’instant ses retours au niveau du support. Je vous ai pas du tout parlé dans tout ça du père parce que j’ai considéré que, qu’on vous en a déjà assez dit, assez expliqué à vous montrer que c’est autour de celui qui unit, de celui qui dit, non ! Que peut se fonder, que doit se fonder, que ne peut que se fonder tout ce qu’il y a d’universel. Et quand nous revenons à la racine du corps, si nous revalorisons le mot frère, il va rentrer à pleine voile au niveau des bons sentiments. Puisqu’il faut bien quand même ne pas vous peindre uniquement l’avenir en rose, sachez que celui qui monte, qu’on n’a pas encore vu jusqu’à ses dernières conséquences, et qui lui s’enracine dans le corps, dans la fraternité du corps, c’est le racisme, dont vous n’avez pas fini d’entendre parler. Voilà.