mercredi, février 28, 2024
Recherches Lacan

LXV L'acte psychanalytique 1967 – 1968 Leçon du 20 mars 1968

Leçon du 20 mars 1968

 

Tout homme est un animal, sauf à ce qu’il se n’homme.

 

Je vous ai mis ça au tableau histoire de vous mettre en train, puisque je ne suis pas très en train en réalité. Cette petite formule n’a pas la préten­tion d’être de la pensée. Il se peut que ça serve quand même de point d’ac­crochage, de pivot, à un certain nombre d’entre vous qui ne comprendront rien, par exemple, à ce que je dirai aujourd’hui, ce n’est pas impen­sable. Ils ne comprendront rien, mais ça ne les empêchera pas de rêver à autre chose. Je ne suis pas en train de vous injurier, je ne pense pas que ce soit la généralité du cas, mais enfin disons une moyenne !

Le côté rêverie de ce qui se produit toujours dans toute espèce d’énoncé à prétention pensatoire ou qu’on croit telle, il faut toujours en tenir compte et pourquoi pas, lui donner son petit point d’accrochage. Supposez par exemple que ce côté là de mon enseignement, à savoir ce qui peut passer pour être pensé, n’ait — comme c’est arrivé déjà à beau­coup de gens, et d’une autre ampleur que moi — aucune suite. Il reste­ra des petites choses comme ça, c’est arrivé à de très grands. Alors là-dessus, il se produit ce qu’on appelle comme dans le règne animal une sorte de faune très spéciale, ces espèces de petites bêtes de la classe des insectes, des êtres à élytres, il y en a des quantités qui se nourrissent de cadavres ; on appelle ça les escouades de la mort en médecine légale. Il y en a une dizaine de générations pour venir consommer ce qui reste d’un débris humain. Quand je dis des générations, je veux dire qu’elles se succèdent, que ce sont des espèces différentes qui viennent aux diverses étapes.

C’est à peu près ce à quoi ressemble l’emploi d’un certain nombre d’ac­tivités universitaires autour de ces restes de pensée : les escouades de la mort. Il y en a déjà qui s’emploient par exemple, sans attendre ni que je sois mort, ni qu’on ait vu le résultat des choses que j’ai, au cours de ces années, énoncées devant vous, à doser à quel moment, dans ce qui consti­tue ce que j’ai rassemblé comme j’ai pu, avec un balai, sous le titre d’Écrits, je commence à parler vraiment de linguistique, à quel moment et jusqu’à quand ce que je dis recouvre ce qu’a dit Jakobson. Vous allez voir, ça va se développer. D’ailleurs je ne crois pas du tout qu’une pareille opération ressortisse à mes mérites. Je crois bien que c’est une opération assez diri­gée de la part de ceux que ce que je dis intéresse directement et qui vou­draient bien que les gens dont c’est l’emploi se mettent tout de suite à pro­liférer sur ce qu’on peut retenir de mes énoncées sous le titre de pensée. Ça leur donnera une petite anticipation de ce qu’ils espèrent, à savoir que ce que j’énonce, et qui n’est pas forcément de la pensée, soit sans consé­quence, pour eux s’entend. Voilà de l’alimentation !

Néanmoins, vous verrez que cela a un certain rapport avec ce que je vais vous dire aujourd’hui. Nous en sommes toujours, bien sûr, à l’acte psychanalytique. Pourquoi, en somme, est-ce que je parle de l’acte psy­chanalytique ? C’est pour des psychanalystes. Il n’y a vraiment qu’eux qui y soient impliqués. D’ailleurs tout est là. Aujourd’hui, je m’avance sur un terrain qui est évidemment peu fait pour un aussi large public, c’est à savoir en quoi l’acte psychanalytique peut opérer pour réaliser ce quelque chose que nous appellerons l’identification du psychanalyste.

C’est une façon de prendre la question qui a au moins cet intérêt, c’est d’être neuve ; je veux dire que, jusqu’à présent, rien n’a pu être articulé de censé ni de solide sur ce qu’il en est de ce qui qualifie comme tel le psy­chanalyste. On parle, bien sûr, de règles, de procédés, de modes d’accès, mais ça ne dit toujours pas ce que c’est qu’un psychanalyste. Le fait que je parle de l’acte psychanalytique qui est ce dont en somme j’espère que puisse faire un pas ce qui s’appelle la qualification du psychanalyste, que l’acte psychanalytique, je sois amené à en parler devant un public qui n’est qu’en partie concerné, comme celui-ci, c’est là quelque chose qui en soi soulève un problème, problème qui d’ailleurs n’est pas du tout insoluble puisqu’en somme je tiens une fois de plus à marquer ce qui justifie — non pas ce qui conditionne : ce qui conditionne, c’est une série d’effets de posi­tion sur lesquels justement, à l’intérieur de notre discours d’aujourd’hui, ce que nous pouvons pousser en avant va nous permettre peut-être de pré­ciser quelque chose — mais enfin quel que soit le conditionnement ce qui justifie que, quand on parle de l’acte devant un public plus large que celui qu’il intéresse, à savoir proprement les psychanalystes, c’est évidemment ceci, c’est que l’acte psychanalytique a une particularité : je pourrais me livrer à un griffonnage de plus sur le tableau pour montrer de quoi il retourne dans le fameux quadrangle, celui qui part de ou je ne pense pas, ou je ne suis pas, avec ce qu’il comporte du je ne pense pas qui est ici en haut à gauche, et du je ne suis pas qui est ici, en bas à droite dont vous savez que l’acte psychanalytique se fait dans cet axe, avec pour aboutisse­ment cette éjection du a qui vient incomber, en somme, à la charge du psy­chanalyste qui a posé, a permis, a autorisé les conditions de l’acte à ce prix qu’il vient lui-même à supporter cette fonction de l’objet a. L’acte psy­chanalytique, c’est évidemment ce qui donne ce support, ce qui autorise ce qui va être réalisé comme la tâche psychanalysante, et, c’est pour autant que le psychanalyste donne à cet acte son autorisation que l’acte psycha­nalytique est réalisé.

Or, c’est là quelque chose de tout à fait singulier que cet acte dont en quelque sorte le trajet doit être rempli par l’Autre, et avec ce résultat, au moins présumé, que ce qui est à proprement parler acte, pour autant que nous pourrions être amenés à nous demander ce que c’est qu’un acte, ce n’est évidemment pas ni dans cette condition, ni dans ce trajet tout à fait atypique qui devrait être dessiné au moins sur ce quadrangle, mais dans celui-là (- (p) c’est-à-dire pour autant que le sujet psychanalysant, pour lui, étant arrivé à cette réalisation qui est celle de la castration, c’est d’un accomplissement en retour vers le point inaugural, celui dont, à la vérité, il n’est jamais parti, celui qui est statutaire, celui du choix forcé, du choix aliénant entre le ou je ne suis pas et ou je ne pense pas, qu’il devrait, par son acte, accomplir ce quelque chose qui a été par lui enfin réalisé, à savoir ce qui le fait divisé comme sujet, autrement dit qu’il accomplisse un acte en sachant, en connaissance de cause, pourquoi cet acte ne le réalisera lui-même jamais pleinement comme sujet.

L’acte psychanalytique donc, tel qu’il se présente, est de nature à — parce qu’il introduit une autre dimension de cet acte qui n’agit pas par soi-même, si l’on peut dire — peut nous permettre d’apporter quelque lumiè­re sur ce qu’il en est de l’acte, celui que j’ai dessiné à l’instant en travers, de l’acte sans qualification, car je ne vais pas l’appeler quand même humain, je ne vais pas l’appeler humain pour toutes sortes de raisons dont ce petit terme d’accrochage que je citais au début peut vous donner le soupçon, puisqu’il fonde l’homme en principe, ou plutôt qu’il le refonde, ou qu’il le refond, chaque fois que l’acte en question, l’acte tout court, l’acte que je ne nomme pas, a lieu… ce qui n’arrive pas souvent.

Là-dessus, naturellement, j’ai tout de même essayé de donner quelques définitions pour que l’on sache de quoi l’on parle, nommément que l’acte est un fait de signifiant ; c’est bien de là que nous sommes partis quand nous avons commencé à balbutier autour, un fait de signifiant par où prend place le retour de l’effet dit effet de sujet qui se produit de la paro­le, dans le langage bien sûr, retour de cet effet de sujet en tant qu’il est radicalement divisant. C’est là la nouveauté apportée comme un défi par la découverte psychanalytique qui pose comme essentiel que cet effet de sujet soit un effet de division. Cet effet de division, c’est pour autant qu’une fois réalisé, quelque chose peut en être le retour, qu’il peut y avoir ré-acte, que nous pouvons parler d’acte, et que cet acte qu’est l’acte psy­chanalytique qui, lui, se pose d’une façon si singulière d’en être tout à fait différent en ce sens que rien n’impose qu’il se produise après ce qui, dans la psychanalyse, amène le sujet à être en position de pouvoir agir, rien n’implique que cela, désormais isolé de par l’action de l’Autre qui l’a guidé dans sa psychanalyse, d’une psychanalyse dont l’acte a permis à la tâche de s’accomplir, rien n’explique ce saut par quoi cet acte qui a permis la tâche réalisatrice, la tâche psychanalysante, le psychanalysant, si l’on peut dire, en assume quoi ? le programme.

Au regard de l’acte – c’est une petite parenthèse réflexive que je ferai là au début et qui est importante, qui se rapporte d’ailleurs aux mots par quoi j’ai commencé concernant l’avenir de toute pensée – [Je vous en prie! Arrêtez-moi ces simagrées j’en ai assez ! Mettez ça où vous voudrez et, et foutez-moi la paix je vous en prie] – toute pensée ordonnée se situe dans un bivium ou a partir d’un bivium qui de nos jours est particulière­ment clair : ou bien elle rejette cet effet de sujet dont je pars en le nouant une fois de plus à lui-même dans un moment qui se veut originel, c’est le sens qu’a eu historiquement le cogito; le cogito en est le modèle, et le modèle honnête, si l’on peut dire et il est honnête parce qu’il se pose lui-même comme origine. Quand vous voyez quelqu’un commencer à parler du fantasme de l’origine, vous pouvez savoir qu’il est malhonnête; il n’y a pas de fantasme saisissable que hic et nunc, dès maintenant, c’est ça l’ori­gine du fantasme, après ça, nous pourrons en parler, quand nous l’aurons trouvé là nous sommes avec lui. Pour le cogito, il ne s’est pas posé comme origine, nulle part Descartes ne nous dit : « à l’origine, celui qui pense fait surgir l’être ». Il dit :Je pense donc je suis et, à partir de là, c’est une bonne chose de faite, il n’y a plus à s’en occuper. Il a complètement libéré l’en­trée de la science qui ne s’occupera absolument plus jamais du sujet, si ce n’est, bien sûr, à la limite obligée où elle le retrouve, ce sujet, quand elle doit, au bout d’un certain temps, s’apercevoir de ce avec quoi elle opère, à savoir l’appareil mathématique et, du même coup, l’appareil logique.

Elle fera donc tout, dans cet appareil logique, pour le systématiser sans avoir affaire au sujet, mais ce ne sera pas commode; à la vérité, ce ne sera qu’à ces frontières logiques que l’effet de sujet continuera à se faire sentir, à se présentifier et à faire à la science quelques difficultés. Mais pour le reste, en raison de cette démarche initiale du cogito, on peut dire qu’à la science, tout lui a été donné, et d’une façon, en somme, légitime; tout lui est tombé dans la main il faut bien le dire, avec un immense champ de suc­cès. Mais c’est en quelque sorte à ce prix que la science, le sujet de l’acte, n’a absolument rien à dire, elle n’en impose aucun, elle permet de faire beaucoup, pas tout ce qu’on veut, elle peut ce qu’elle peut, ce qu’elle ne peut pas, elle ne le peut pas. Mais elle peut beaucoup. Elle peut beaucoup mais elle ne motive rien, ou plus exactement elle ne donne aucune expres­se raison de rien faire. Elle ne se présente que comme tentation de faire, tentation irrésistible, il est vrai. Tout ce que nous pouvons faire avec ce que la science a conquis depuis trois siècles, ce n’est pas rien, et nous ne nous privons pas de le faire. Mais il n’est nullement dit qu’aucun acte ne sera à sa mesure. Là où il s’agit d’acte, où ça se décide, où on s’en sert en connaissance de cause pour des fins qui paraissent motivées, il s’agit d’un tout autre mode de pensée. C’est l’autre partie du bivium ; là, la pensée s’adonne dans la dimension de l’acte et, pour cela, il suffit qu’elle touche à l’effet de sujet.

Exemple : la remarque fondamentale à une doctrine qu’il est facile, je pense, pour vous, de reconnaître, que le sujet ne se reconnaisse pas, c’est-­à-dire soit aliéné dans l’ordre de la production que conditionne son tra­vail, ceci en raison de l’effet de sujet qui s’appelle exploitation – pas besoin d’ajouter « de l’homme par l’homme » parce que nous avons vu qu’il faut un peu se méfier de l’homme dans l’occasion, et puis chacun sait qu’on a pu tourner cet usage à quelques mots d’esprit plaisants – ceci en raison de l’effet de sujet donc, qui est au fondement de toute exploitation, voilà qui a des conséquences d’acte. On appelle ça la révolution; et, dans ces conséquences d’acte, la pensée a la plus grande difficulté à se recon­naître, comme vous le démontrent, je pense, depuis que vous existez, puisque c’était même pour un certain nombre d’entre vous commencé avant votre naissance, les difficultés qu’a eues, que continue d’avoir ce qu’on appelle l’intelligentsia avec l’ordre communiste.

Toute pensée, donc, de cette catégorie qui touche à l’effet de sujet, par­ticipe de l’acte. La formuler indique, si l’on peut dire, l’acte et sa référen­ce. Seulement, tant que l’acte n’est pas mis en train, c’est une référence, bien sûr, difficile à soutenir dans toute la mesure où elle n’est isolée qu’au terme, chacun sait ça. Toute pensée qui, dans le passé, a fait école – les choses qui restent, comme ça, épinglées dans les herbiers universitaires, école stoïcienne par exemple – avait cette fin de l’acte. Ça tourne court quelquefois. Je veux dire que, pour l’instant, par exemple, dans le circuit à quoi j’ai fait allusion, l’acte qui de notre temps s’épingle du terme révolu­tionnaire, l’issue n’est pas encore là, ce n’est pas isolé ni isolable, cette référence à l’acte; mais enfin, pour les Stoïciens tels que je les ai évoqués tout à l’heure, le fait est que ça a tourné court, qu’à un moment, on n’a eu rien de plus à en tirer que ce qu’on avait tiré de ceux qui s’étaient engagés dans cette voie de pensée. A partir de quoi la nécrophagie dont je parlais tout à l’heure peut commencer et, Dieu merci, elle ne peut pas non plus s’éterniser puisqu’il ne reste pas tellement de choses comme épaves, comme débris de cette pensée stoïcienne. Mais enfin ça occupe du monde ! Ceci dit, revenons à notre acte psychanalytique et reprenons ce petit croisillon qui est exposé au tableau, dont j’ai maintes fois déjà fait la remarque que vous n’avez pas à y donner de valeur privilégiée aux diago­nales, que vous devez plutôt, pour vous en faire une juste idée, le voir comme une sorte de tétraèdre en perspective, ça vous aidera à vous aper­cevoir que la diagonale n’y a aucun privilège.

L’acte psychanalytique consiste essentiellement dans cette sorte d’effet de sujet qui opère en distribuant, si l’on peut dire, ce qui va faire le support, à savoir : le sujet divisé, le $, pour autant que c’est là l’acquis de l’effet de sujet au terme de la tâche psychanalysante, c’est la vérité qui, par le sujet, quel qu’il soit et sous quelque prétexte qu’il s’y soit engagé, est conquise, c’est à savoir par exemple pour le sujet le plus banal, celui qui y vient à des fins d’être soulagé : voilà mon symptôme, j’en ai maintenant la vérité, je veux dire que c’est dans toute la mesure où je ne savais pas tout de ce qu’il en était de moi, c’est dans toute la mesure où il y a quelque chose d’irré­ductible dans cette position du sujet qui s’appelle, en somme, et est fort nommable : l’impuissance à en savoir tout, que) e suis là et que, Dieu merci, le symptôme qui révélait ce qui reste de masqué dans l’effet de sujet reten­tit un savoir, ce qu’il y a là de masqué, j’en ai eu la levée, mais assurément non pas complète. Quelque chose reste d’irréductiblement limité dans ce savoir. C’est au prix – puisque j’ai parlé de distribution – de ceci, c’est que toute l’expérience a tourné autour de cet objet a dont l’analyste s’est fait le support, l’objet a en tant que c’est ce qui, de cette division du sujet est, a été et reste structuralement la cause. C’est dans la mesure où l’exis­tence de cet objet a s’est démontrée dans la tâche psychanalysante, et com­ment? Mais vous le savez tous : dans l’effet de transfert; c’est en tant que le partenaire est celui qui s’est trouvé remplir, de la structure instituée par l’acte, la fonction qui, depuis que le sujet a joué comme effet de sujet, que pris dans la demande qu’instaurant le désir, il s’est trouvé déterminé par ces fonctions que l’analyse a épinglées comme étant celles de l’objet nourricier, du sein, de l’objet excrémentiel, du scybale, de la fonction du regard et de celle de la voix; c’est en tant que c’est autour de ces fonctions, pour autant que dans la relation analytique elles ont été distribuées à celui qui en est le partenaire, le pivot et, pour tout dire, le support, comme j’ai dit la derniè­re fois, l’instrument, qu’a pu se réaliser l’essence de ce qu’il en est de la fonction du $ à savoir de l’impuissance du savoir.

Est-ce que j’évoquerai là la dimension analogique qu’il y a, dans cette répartition, avec l’acte tragique ? Car on sent bien que, dans la tragédie, il y a quelque chose d’analogue, je veux dire que ce qui nous est, dans la fic­tion tragique telle qu’elle s’exprime dans une mythologie dans laquelle il n’est pas du tout exclu que nous ne voyions des incidences tout à fait his­toriques, vécues, réelles, je veux dire que le héros, tout un chacun qui, dans l’acte, s’engage seul, est voué à cette destinée de n’être enfin que le déchet de sa propre entreprise. Je n’ai nul besoin de donner des exemples, seul le niveau que j’ai appelé de fiction ou de mythologie suffit à en indi­quer pleinement la structure. Mais, tout de même, ne l’oublions pas, ne confondons pas la fiction tragique – je veux dire le mythe d’Œdipe, d’Antigone par exemple – avec ce qui est vraiment une acception, la seule valable, fondée, de la tragédie, à savoir la représentation de la chose. Dans la représentation, nous sommes évidemment plus près de cette schize telle qu’elle est supportée dans la tâche psychanalysante. Au terme de la psy­chanalyse, on peut, la division réalisée du sujet psychanalysant, la sup­porter de la division qui dans l’aire où pouvait se jouer la représentation tragique dans sa forme la plus pure, nous pouvons l’identifier, ce psycha­nalysant, au couple divisé et relatif du spectateur et du chœur, cependant que le héros, il n’y a pas besoin qu’il y en ait trente-six, il n’y en a jamais qu’un seul, le héros, c’est celui-là qui, sur la scène, n’est rien que la figure de déchet où se clôt toute tragédie digne de ce nom.

L’analogie structurale plane d’une façon tellement évidente que c’est la raison pour laquelle elle a été amenée massivement, si l’on peut dire, sous la plume de Freud, c’est pourquoi cette analogie hante si l’on peut dire toute l’idéologie analytique; seulement, avec un effet de démesure qui confine au grotesque et qui fait d’ailleurs l’incapacité totale où se révèle cette littérature qu’on appelle analytique de faire autre chose, autour de cette référence mythique, qu’une espèce de redite en rond, extraordinairement stérile, avec de temps en temps, quand même, le sen­timent qu’il y a quelque chose là d’une division dont on ne voit pas ce qui sépare, dont on ne voit pas où est la radicale insuffisance qui nous y rend inadéquats.

Cela frappe certains. Ce n’est pas les pires que ça frappe. Mais ça donne des résultats qui ne peuvent vraiment pas aller beaucoup plus loin que le jappement. N’oublions pas l’Œdipe, ni ce que c’est que l’Oedipe, ni à quel point il est internement, intégralement lié à la structure de toute notre expérience; et quand on a produit ce rappel, on n’a pas à aller beaucoup plus loin. C’est bien pour ça d’ailleurs que je ne considère pas que je fasse de tort à personne en m’étant juré de ne jamais reprendre le thème du nom du père dans lequel, saisi de je ne sais quel vertige, heureusement rabattu, je m’étais dit une fois que je m’engagerais dans le circuit d’une de mes années de séminaire. Les choses prises à ce niveau sont hopeless, alors que nous avons une voie autrement sûre à la tracer concernant l’effet de sujet, et qui a affaire à la logique.

Si je vous ai amenés au carrefour de cet effet proprement logique qui est celui qu’a si bien défini la logique moderne sous le terme de la fonction des quantificateurs, c’est évidemment pour une raison qui est fort proche de ceci que je vous ai annoncé comme étant la question d’aujourd’hui, à savoir du rapport de l’acte psychanalytique avec quelque chose de l’ordre d’une prédication, c’est à savoir : qu’est-ce qu’il en est, de quoi pouvons­-nous dire qu’il situe le psychanalyste ?

Ne l’oublions pas, si c’est au terme d’une expérience de la division du sujet que quelque chose qui s’appelle le psychanalyste peut s’instaurer, nous ne pouvons nous fier à une pure et simple identification du terme de celle qui est au principe de la définition du signifiant, que tout signifiant représente un sujet pour un autre signifiant. Justement, le signifiant, quel qu’il soit, ne peut être tout ce qui représente le sujet. Justement, comme je vous l’ai montré la dernière fois, de ceci : que la fonction que nous épin­glons tout relève d’une cause qui n’est autre que l’objet a si cet objet a, chu dans l’intervalle qui, si l’on peut dire, aliène la complémentarité, – je vous l’ai rappelé la dernière fois -, de ce qu’il en est du sujet représenté par le signifiant du sujet $ avec le S, quel qu’il soit, prédicat qui peut s’instituer au champ de l’Autre. Donc, que ce qu’il en est, de par cet effet, du tout en tant qu’il s’énonce, intéresse tout autre chose que ce vers quoi, si je puis dire, l’identification ne se rend pas, à savoir vers la reconnaissance venue de l’Autre, puisque c’est de cela qu’il s’agit, que dans rien de ce que nous pouvons inscrire de nous-mêmes au champ de l’Autre, nous ne pouvons nous reconnaître.

Ce tout, ce qui nous représente, dans cette affaire de la reconnaissance, pourrait avoir affaire avec ce vide, avec ce creux, avec ce manque. Or, c’est là ce qui n’est pas.

C’est qu’au principe de l’institution de ce tout requis, chaque fois que nous énonçons quoi que ce soit d’universel, il y a autre chose que la (im) possibilité qu’il masque, à savoir celle-là, de se faire reconnaître, et ceci s’est avéré dans l’expérience analytique en ceci que j’articulerai d’une façon ramassée parce qu’elle est exemplaire : que le sexe n’est pas tout, car c’est cela la découverte de la psychanalyse. On a beau voir ressurgir toutes sortes de recueils de gens qu’on délègue à rassembler un certain nombre de textes sur ce qu’il en est, sur ce fameux champ si bizarrement préservé, réservé qu’est la psychanalyse. On donne une bourse de recherche à un monsieur qui s’appelle Brown et qui a écrit quelque chose de pas si mal : Eros et Thanatos, autrefois; il en avait profité pour dire des choses assez sensées sur M. Luther, et comme c’était au bénéfi­ce de l’Université Wesleyenne, tout cela se justifiait assez bien. Mais enfin, ne connaissant plus de mesure à ces opérations de rassemblement, il publie quelque chose qui s’appelle le Corps d’Amour et qu’on nous commente d’une note nous parlant du pansexualisme freudien. Or jus­tement, si ce que Freud a dit signifie quelque chose, c’est bien sûr qu’il y a eu la référence à ce qu’on attendrait qui se produise de la conjonc­tion sexuelle, à savoir une union, un tout, justement s’il y a quelque chose qui s’impose au terme de l’expérience, c’est que, au sens où je vous indique et où je le fais résonner pour vous, le sexe n’est pas tout, le tout vient à sa place, ce qui ne veut pas dire du tout que cette place soit la place du tout. Le tout l’usurpe en faisant croire, si je puis dire, que lui, le tout, vient du sexe. C’est ainsi que la fonction de vérité change de valeur, si je puis m’exprimer ainsi, et que ce qui se trouve fort bien coller, ce qui est encourageant, avec certaines découvertes qui se sont faites dans le champ de la logique, ce qui peut s’exprimer en ceci, nous fait toucher du doigt que le tout, la fonction du tout, le tout quantificateur, la fonction de l’universel, que le tout doit être conçu comme un déplacement de la partie. C’est pour autant que l’objet a, seul, motive et fait surgir la fonc­tion du tout comme telle, que nous nous trouvons en logique soumis à cette catégorie du tout, mais en même temps que s’expliquent un certain nombre de singularités qui l’isolent dans l’ensemble des fonctionne­ments logiques, je veux dire ce champ où règne l’appareil du quantifica­teur, qui l’isole en y faisant surgir des difficultés singulières, d’étranges paradoxes.

Bien sûr, il y a tout intérêt à ce que le plus possible d’entre vous – et je le dis aussi bien pour chacun que pour tous – aient une certaine cultu­re logique, je veux dire que personne ici n’a rien à perdre à aller se former à ce qui s’enseigne dans les endroits où c’est autour des champs déjà constitués du progrès de la logique présente, que vous n’avez rien à perdre à aller très précisément vous y former pour entendre ce à quoi ici je m’es­saie, pour dessiner une logique fonctionnant dans une zone intermédiaire, pour autant qu’elle n’a point encore été maniée d’une façon convenable. Vous ne perdrez rien, à saisir ce à quoi je fais allusion quand je dis qu’en­core que la logique des quantificateurs soit arrivée à obtenir son statut propre et vraiment tout à fait rigoureux, je veux dire ayant toute apparen­ce d’en exclure le sujet, je veux dire d’être maniable au moyen des pures et simples règles qui relèvent d’un maniement de lettres, il n’en reste pas moins que, si vous comparez l’usage de cette logique des quantificateurs avec tel ou tel autre secteur, segment de la logique tels qu’ils se définissent en divers termes, vous vous apercevrez qu’il est singulier qu’alors que, pour tous les autres appareils logiques, vous pouvez donner toujours un assez grand nombre d’interprétations, géométriques par exemple, écono­miques, conceptuelles, je veux dire que chacun de ces maniements des appareils logiques, est tout à fait plurivalent quant à l’interprétation. Il est tout à fait saisissant, au contraire, de voir que, quelle que soit la rigueur à laquelle on a pu, en fin de compte, arriver à pousser la logique des quan­tificateurs, vous n’arriverez jamais à en soustraire ce quelque chose qui s’inscrit dans la structure grammaticale, je veux dire dans le langage ordi­naire, et qui fait intervenir ces fonctions du tout et du quelque.

La chose a des conséquences dont une d’entre elles n’a pu être mise en valeur qu’au niveau des logiciens, je veux dire là où l’on sait se servir de ce que c’est qu’une déduction, c’est à savoir que partout où nous sou­tiendrons un système, un appareil tel qu’il s’agisse de l’usage des quanti­ficateurs, nous ne pourrons créer des algorithmes tels qu’il suffise qu’il soit réglé d’avance, que tout problème est purement et simplement sou­mis à l’usage d’une règle, une fois fixée, de calcul; que dès lors que nous sommes dans ce champ, nous serons toujours capables d’y faire surgir de l’indécidable.

Étrange privilège. Pour ceux qui ici n’ont jamais entendu parler de l’indécidable, je vais illustrer ce que je dis d’un petit exemple : que veut dire « indécidable » ? Je m’excuse pour ceux à qui ce que je vais dire apparaîtra une rengaine rabattue. Je prends un exemple, il y en a beau­coup. Vous savez – ou vous ne savez pas – ce que c’est qu’un nombre parfait, c’est un nombre tel qu’il soit égal à la somme de ses diviseurs. Exemple : les diviseurs du nombre 6 sont 1, 2 et 3, 1 + 2 + 3 = 6. C’est également vrai pour 28. – Il ne s’agit pas de nombres premiers, il s’agit des diviseurs, ce qui veut dire : étant donné un nombre, en combien de parts égales pouvez-vous le diviser ? – Pour 28, cela vous donne 14, 7, 4, 2 et 1. Cela fait 28.

Vous voyez que ces deux nombres sont des nombres pairs. On en connaît des tas comme ça. On ne connaît pas de nombre impair qui soit parfait. Cela ne veut pas dire qu’il n’en existe pas. L’important, c’est qu’on ne peut pas démontrer qu’il est impossible qu’il en existe. Voilà de l’indé­cidable. De l’indécidable dont le lien avec la structure, la fonction logique qui s’appelle celle des quantificateurs n’est pas ce qu’il est ici mon rôle de vous faire toucher; disons à la rigueur qu’on pourrait réserver ça pour le séminaire fermé. Je demanderai que quelqu’un s’y associe à moi dont c’est plus le métier que le mien de le faire.

Mais ce privilège de la fonction des quantificateurs en tant qu’elle nous intéresse au plus haut point, vous allez tout de suite le voir, ce privilège – je soulève, appelons ça provisoirement, l’hypothèse – cette impasse en tant qu’elle est, remarquez-le, une impasse féconde, car si nous avions le moindre espoir que tout peut être soumis à un algorithme universel, qu’en tout nous pouvons trancher sur la question de savoir si une proposition est vraie ou fausse, c’est ça qui serait plutôt une fermeture. L’hypothèse que je soulève tient en ceci : que ce privilège de la fonction de la quantifi­cation tient à ce qu’il en est de l’essence du tout et de sa relation à la présence de l’objet a.

Il existe quelque chose qui fonctionne pour que tout sujet se croie tout, pour que le sujet se croie tout sujet, et par là même sujet de tout, de ce fait même en droit de parler de tout.

Or, ce que nous donne l’expérience analytique est ceci qu’il n’y a pas de sujet dont la totalité ne soit illusion, parce qu’elle ressortit à l’objet a en tant qu’élidé.

Nous allons maintenant tâcher de l’illustrer, en montrant en quoi ceci,

de la façon la plus directe, nous intéresse. Comment, correctement, s’ex­prime ce qu’il en est de la dimension proprement analytique sinon ceci tout savoir n’est pas conscient.

L’ambiguïté, la problématique, la schize fondamentale qu’introduit la fonction de quantificateur en tant qu’elle introduit un pour tout et un il existe consiste en ceci : c’est qu’elle admet, mais du même coup met en question, ceci, que si nous disons : « il n’est pas vrai que pour tout… ce qui suit, il en est de façon telle ou telle », ceci implique qu’il existe, qu’il y a, de ce tout, quelque chose qui ne pas, parce qu’il n’est pas vrai que pour tout il y en a qui ne pas.

En d’autres termes que, parce qu’une négation porte sur l’universel, quelque chose surgit de l’existence d’un particulier et que, de même, parce que pas tout n’est affecté d’un ne pas, chose plus forte encore, il y en a des – comme on dit – qui, faisant surgir une existence positive particulière d’une double négation, celle d’une vérité qui, retirée au tout de ne pas être, en ferait surgir une existence particulière.

Or, suffirait-il qu’il ne soit pas démontré que tout quelque chose pour qu’il existe quelque chose qui ne pas ? Vous le sentez bien, il y a là un écueil, une question qui, à elle toute seule, suffit à rendre fort suspect cet usage de la négation en tant qu’elle suffirait à elle toute seule à assurer le lien, la cohérence des fonctions réciproques de l’universel et du particulier. Pour ce qu’il en est du savoir, que du fait que tout savoir n’est pas conscient, nous ne pouvons plus admettre comme fondamental que le savoir se sait lui-même, est-ce là dire qu’il est correct de dire qu’il y a de l’inconscient ?

C’est très précisément ce que, dans cet article recueilli dans mes Écrits qui s’appelle Positions de l’inconscient, j’ai essayé de faire sentir en y employant ce que je pouvais faire alors, à savoir une petite parabole qui n’était autre qu’une façon d’imager sous une espèce que même, si je me souviens bien, j’ai appelé, puisqu’il me plait assez de jouer avec le mot homme « l’homelette » et qui n’est autre que l’objet a. Bien sûr, ce pour­ra être l’occasion pour un futur scholar de s’imaginer qu’au moment où j’ai écrit mes Positions de l’inconscient je n’avais pas une traître idée de la logique, comme si bien sûr ce qui constitue l’ordre de mes discours ne consistait pas justement à les faire adapter pour un certain auditoire, tel qu’il est supposé – qui ne l’est d’ailleurs pas entièrement car on sait bien ce que sont capables d’accueillir les oreilles des psychanalystes et de ne pas accueillir à un moment donné.

Pour ce qu’il en est de la qualification, il y a bien longtemps que, pour tout ce qu’il en est du savoir, la réflexion constructive autour de l’épistèmê a mis en cause ce qu’il en est du praticien quand il s’agit d’un savoir, autant au niveau de Platon chaque fois qu’il s’agit d’assurer un savoir dans son statut c’est la référence à l’artisan qui prévaut, et rien ne semble obvier à l’annonce que toute pratique humaine – je dis « pratique » parce que ce n’est pas dire du tout, parce que nous faisons prévaloir l’acte, que nous en repoussions la référence – tout praticien suppose un certain savoir si nous voulons nous avancer dans ce qu’il en est de l’épistèmê. Tout savoir de charpente, voilà qui, pour nous définira le charpentier.

Ceci secrètement implique que la charpente se sait elle-même en tant qu’art – je ne dis pas en tant que matière, bien entendu – ce qui prolon­ge pour nous, analystes, ceci, c’est que tout savoir de thérapeutique qua­lifie le thérapeute, ce qui implique, et d’une façon plus douteuse, que la thérapeutique se sait elle-même.

Or s’il y a quelque chose que le plus – pardonnez-moi, je vais le dire ! – instinctivement repousse le psychanalyste, c’est que tout savoir de psy­chanalyse qualifie le psychanalyste, et ce n’est pas sans raison, très préci­sément en ceci : non pas bien sûr que nous en sachions plus par là sur ce qu’est le psychanalyste, mais que tout savoir de psychanalyse est tellement mis dans la suspension de ce qu’il en est de la référence de l’expérience à l’objet a en tant qu’au terme il est radicalement exclu de toute subsistan­ce de sujet que le psychanalyste n’est nullement en droit de se poser comme faisant le bilan de l’expérience dont il n’est à proprement parler que le pivot et l’instrument. Tout savoir qui dépend là de cette fonction de l’objet a assurément n’assure rien, et justement de ne pouvoir répondre de sa totalité, sinon en référence à cette instrumentation, certes impose qu’il n’ait rien qui puisse se présenter comme tout de ce savoir mais que juste­ment cette absence, ce manque, n’impose d’aucune façon qu’on puisse en déduire ni qu’il y ait ni qu’il n’y ait pas de psychanalyse. La réflexion, le rebondissement de la négation au niveau du tout n’implique nulle consé­quence au niveau du particulier que le statut du psychanalyste en tant que tel ne repose sur rien d’autre que ceci : qu’il s’offre à supporter dans un certain procès de savoir ce rôle d’objet de demande, de cause de désir, qui fait que le savoir obtenu ne peut être tenu que pour ce qu’il est, réalisation signifiante accointée à une révélation de fantasme.

Si le pas tout que nous mettons dans ceci : pas tout savoir n’est conscient, représente la non constitution du tout savoir, ceci, au niveau même où le savoir se nécessite, il n’est pas vrai qu’il existe forcément du savoir inconscient que nous pourrions théorétiser [théoriser] sur n’im­porte quel modèle logique.

Est-ce pour le psychanalyste que le psychanalysant est, à la fin de sa tâche, ce qu’il est ? Toute une façon d’exposer la théorie, parce qu’elle implique une façon de le penser, met dans l’action psychanalytique ce fac­teur qui intervient comme parasite: le psychanalyste a le fin mot de ce qu’il faut en penser, c’est-à-dire que c’est lui qui a la pensée de toute l’affaire, que le psychanalysant à la fin serait régularisé, ce qui implique qu’il pose en être une certaine conjonction subjective, qu’il se repose à nouveau d’un je ne pense pas renouvelé seulement de passer du restreint au généralisé.

En est-il ainsi ? jamais. Ce n’est pas une simple énigme que le psycha­nalyste qui le sait mieux que personne par expérience, puisse se mettre à concevoir sous cette forme de science-fiction, c’est le cas de le dire, le fruit que lui-même en obtient.

Est-ce donc dans l’ordre du pour soi que s’achève le trajet du psycha­nalysant ? C’est ce qui n’est pas moins contredit par le principe même de l’inconscient: par quoi le sujet est condamné non seulement à rester divi­sé d’une pensée qui ne peut s’assumer d’aucun je suis qui pense qui pose un en soi du je pense irréductible à rien qui le pense pour soi, mais dont c’est justement la fin de la psychanalyse qu’il se réalise comme constitué de cette division, cette division où tout signifiant, en tant qu’il représente un sujet pour un autre signifiant, comporte la possibilité de son ineffi­cience, précisément à opérer cette représentation de sa mise en défaut au titre de représentant. Il n’y a pas de psychanalysé, il y a un « ayant été psy­chanalysant », d’où ne résulte qu’un sujet averti de ce à quoi il ne saurait penser comme constituant de toute action sienne.

Pour concevoir ce qu’il doit en être de ce sujet averti, nous n’avons aucun type encore existant. Il n’est jugeable qu’au regard d’un acte qui est à construire comme celui où, se réitérant la castration, s’instaure comme passage à l’acte, de même que son complémentaire, la tâche psychanaly­tique elle-même, se réitère en s’annulant comme sublimation.

Mais ceci ne nous dit rien du statut du psychanalyste car, à vrai dire, si son essence est d’assumer la place où, dans cette opération, se situe l’objet a, quel est le statut possible d’un sujet qui se met dans cette position ? Le psychanalyste dans cette position peut n’avoir de tout ce que je viens de développer, à savoir de ce qui la conditionne, pas la moindre idée; pas la moindre idée de la science par exemple. C’est même courant. A la vérité, il ne lui est même pas demandé de l’avoir, vu le champ qu’il occupe et la fonction qu’il a à y remplir. Du support de logique de la science, par contre, il aurait beaucoup à apprendre. Mais si j’ai fait référence à son pro­pos à des statuts, quels qu’ils soient, de praticien, est-il exclu que dans aucun de ces statuts, tels qu’ils sont pour nous évoqués, depuis l’Antiquité, de la réflexion sur la science, mais aussi bien encore présents dans un certain nombre de champs, est-ce que pour lui n’est pas de quelque ressort, de quelque valeur, ce qui, à la lumière sans doute et seu­lement de la psychanalyse, peut être défini dans telle fonction pratique comme évidant [évident], comme mettant en valeur la présence de l’objet a ?

Pourquoi, à la fin de l’année sur les problèmes cruciaux de la psychana­lyse, ai-je fait ici tellement état de la fonction de la perspective (il semble que ce soit la théorie, opération qui n’intéresse que l’architecte), si ce n’est pour montrer, que, ne l’eut-il pas isolé lui-même depuis toujours, je veux dire depuis le temps où, nous ne savons pas trop comment justifier l’idéal qui dirigeait par exemple ce qui nous est légué des grammatismes d’un Vitruve, que ce dont il s’agit, ce qui domine, ce que nous aurions tout à fait tort, vue la présence des idéaux, de réduire à une fonction utilitaire, de bâtisse par exemple, ce qui domine, c’est une référence qui est celle que j’ai essayé de vous expliquer dans la relation avec l’effet de sujet au moment où la perspective vient dans sa structure propre au niveau de Desargues, c’est-à-dire où elle instaure cette autre définition de l’espace qui s’appelle la géométrie projective. Et cette mise en question de ce qui est le domaine même de la vision en tant qu’un premier aspect, il semblerait qu’elle puis­se être entièrement supportée par une opération de quadrillage mais qu’au contraire y apparaît cette structure fermée qui est celle à partir de laquel­le j’ai pu essayer pour vous d’isoler, de définir, entre tous les autres, et parce qu’il est le plus négligé de la fonction psychanalytique, la fonction de l’objet a qui s’appelle le regard.

Est-ce pour rien qu’au terme de cette même année, autour du tableau des Ménines, je vous ai fait un exposé sans doute difficile mais qu’il faut prendre comme apologue, et comme exemple, et comme repère de conduite pour le psychanalyste, car ce qu’il en est de l’illusion du sujet supposé savoir est toujours autour de ce qu’admet si aisément de tout le champ de la vision. Si au contraire autour de cette oeuvre exemplaire qu’est le tableau des Ménines, j’ai voulu vous montrer la fonction inscrite de ce qu’il en est du regard et de ce qu’elle a en elle-même à opérer d’une façon si subtile qu’elle est à la fois présente et voilée, c’est, comme je vous l’ai fait remarquer, notre existence même, à nous, spectateurs, qu’elle met en question, la réduisant à être en quelque sorte plus qu’ombre au regard de ce qui s’institue dans le champ du tableau d’un ordre de représentation qui n’a à proprement parler rien à faire avec ce qu’aucun sujet peut se représenter. Est-ce que ce n’est pas là l’exemple et le modèle où quelque chose d’une discipline qui tient au plus vif de la position du psychanalys­te pourrait s’exercer ? Est-ce que ce n’est pas le piège à quoi cède, dans cette singulière représentation fictive que j’essayais tout à l’heure de vous donner comme étant celle où le psychanalyste finit, au regard de son expé­rience qu’il appelle clinique, par s’arrêter, est-ce qu’il n’y pourrait pas trouver le modèle, le rappel, le signe, qu’il ne saurait rien instituer du monde de son expérience sans qu’il doive, de toute nécessité, y présenti­fier, et comme telle, la fonction de son propre regard ?

Assurément, ce n’est là qu’une indication, mais une indication donnée, comme je fais souvent à la fin de tel ou tel de mes discours, très en avan­ce, qui relève de ceci que si, dans la psychanalyse – je veux dire dans l’opération située dans les quatre murs du cabinet où elle s’exerce – tout est mis en jeu de l’objet a, c’est avec une très singulière réserve, et qui n’est pas de hasard, concernant ce qu’il en est du regard. Et là, je voudrais indi­quer avant de vous quitter aujourd’hui l’accent propre que prend ce qu’il en est de l’objet a d’une certaine immunité à la négation qui peut expliquer ce par quoi, au terme de la psychanalyse, le choix est fait qui porte à l’ins­tauration de l’acte psychanalytique, c’est à savoir ce qu’il y a d’indéniable dans cet objet a.

Observez la différence de cette négation quand elle porte, dans la logique prédicative, sur le non-homme, comme si ça existait, mais ça s’imagine, ça se supporte. Je ne vois pas, la négation tient à quelque chose d’indistinct, qu’il s’agisse d’un défaut de ma vue ou d’un défaut de l’éclai­rage, motive la négation. Mais je ne regarde pas, est-ce qu’à soi tout seul, ça fait surgir plus d’objets complémentaires que n’importe quelle autre énonciation, je veux dire que je regarde ceci ou cela, je ne regarde pas, c’est assurément qu’il y a là quelque chose d’indéniable, puisque je ne le regar­de pas, et la même chose dans les quatre autres registres de l’objet a qui s’incarneraient dans un je ne prends pas pour ce qu’il en est du sein – et nous savons ce que ça veut dire, l’appel que ça réalise au niveau de l’ano­rexie mentale – du je ne lâche pas et nous savons ce que ça veut dire au niveau de cette avarice structurante du désir. Et irai-je à évoquer, au terme de ce que j’ai à vous dire aujourd’hui, ce que nous faisons entendre d’un je ne dis pas, c’est en général entendu je ne dis pas non. L’entendez-vous, vous même ainsi : je ne dis pas non.

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